==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ།
སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་བདག་མེད་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ། བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །འདིར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་མདོ་ལེ་བརྒྱད་མར་ཉི་ཤུ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་སེང་གིས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ངེས་མཛད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་(༣༡༨བ)
གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་མཐའ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་སོགས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་མཛད་ཅིང༌། མདོ་ལེ་མང་ལས། ཐོག་མར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཡང་གུད་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་དོན་བཞི་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང༌། གནོད་འཇོམས་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་མ་བཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡུད་ཀྱང༌། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཡང་བཞི་བཤད་པའི་མདོའི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། བཞི་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་དགོངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
通过十六空性进行解说。
通过十六空性进行解说。
第二，分二：连接文和意义解说。第一：如是导师再次此。
为调伏者们分别说多种。如是导师再次将此二种无我为调伏者们分别，说了四和十六等多种。第二，分三：略说、广说、总结意义。第一：连带安立的空性。
说了十六后作简略，再次说四，那些是，也是大乘所许。此处二十空性在《八千颂》中于二十品中以一个整体讲述，依此圣狮子确定了二十的数目。在《八千颂》和续部等中说了十六空性，依此中边和《八千颂义集》等确定了十六的数目。在众多经品中，最初说了十六空性，又单独说了四空性，认为四者的意义包含在十六中，圣解脱军和摧魔怙主等将最后四者归纳为无事物自性空性，但此处论师认为，最初说十六，又说四的经的意义是，十六是广说，四是简略，如《善现请问经》云：“复次善现，菩萨摩诃萨之大乘者，谓内空，外空，内外空，空空，大空，胜义空，有为空，无为空，过边际空，无始无终空，弃舍空，自性空，一切法空，自相空，不可得空，无物自性空。” 这样连带安立地说了十六空性后，善现又说：“复次善现，色以色空。无色以无色空。性以性空。”

【英语翻译】
Explanation through the Sixteen Emptinesses.
Explanation through the Sixteen Emptinesses.
Secondly, there are two parts: the connecting passage and the explanation of the meaning. First: Thus, the Teacher again this very thing,
Separated for those to be tamed, spoke of many kinds. Thus, the Teacher again separated this very second selflessness for those to be tamed, and spoke of many kinds such as four and sixteen. Secondly, there are three parts: brief statement, detailed explanation, and summary of the meaning. First: Emptiness with elaborations.
Having explained sixteen, then summarized, again explained as four, those are, also accepted in the Mahayana. Here, the twenty emptinesses are taught in the Eight Thousand Verse Sutra in twenty chapters as a single whole, and based on that, Arya Simha determined the number of twenty. In the Eight Thousand Verse Sutra and the Tantras, sixteen emptinesses are taught, and based on that, Madhyantavibhanga and the Condensed Meaning of the Eight Thousand Verse Sutra, etc., determined the number of sixteen. In many sutra chapters, initially sixteen emptinesses are taught, and again separately four emptinesses are taught, considering that the meaning of the four is included in the sixteen, Arya Vimuktisena and Haribhadra, etc., summarized the last four into the emptiness of the nature of non-things, but here the teacher considers that the meaning of the sutra that initially taught sixteen and again taught four is that the sixteen are explained in detail and the four are summarized, as it says in the Sutra of the Questions of Subhuti: "Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva is as follows: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristics, emptiness of unobtainability, emptiness of the nature of non-things." Having thus explained the sixteen emptinesses with elaborations, Subhuti again said: "Furthermore, Subhuti, form is empty of form. Non-form is empty of non-form. Nature is empty of nature."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་(༣༡༩ན)
གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་བཞིར་བཤད་ཅིང༌། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བཅུ་དྲུག བསྡུ་ན་བཞི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བདག་མེད་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བསྙད་པར་ཟད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཞིར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་དང༌། ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ༌། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད། །མདོ་ལས། (༣༡༩བ)
གང་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཅེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་མིག་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་

【汉语翻译】
其他的物体是（319a）
被其他的物体所空。这样简略地归纳，再次宣说了四种空性。这二十种空性被认为是通往大乘的道路，因为为了对治烦恼障，详细地阐述了法的无我。如果详细地划分，则有十六种；如果归纳，则有四种；如果非常简略地归纳，则归纳为两种无我。这样的区分也是在世俗谛中成立的。如果进行分析，那么这些空性没有不是空性的，因为空性的区分这样宣说，完全是由于所化众生的思想，就像色等一样被安立。如论典中说：如果稍微有非空，则稍微会有空。如果没有稍微的非空，那么空又怎么会有呢？又说：也不说空，也不做非空，不做二和非二，是为了施设的意义而说。第二，分为以详细阐述而宣说十六种，以及简略归纳而宣说四种两种。第一，分为内、外、内外、空性、大、胜义、有为、无为、超越边际、无始无终、不可舍弃、自性、一切法、自相、不可得、无物自性空性，详细宣说十六种。第一是：因为它的自性是，所以眼由眼空。同样，耳、鼻、舌、身和意也应如是宣说。因为不是常住，也不是坏灭的缘故。眼等六者的，任何自性不存在，那被认为是内空性。经中说：（319b）哪些成为内空性？哪些是内法？内法是指眼、耳、鼻、舌、身和意。因为它们不是常住的，也不是坏灭的，所以眼由眼空。为什么呢？因为它的自性是。等等的意义，因为眼的自性是空性，所以眼

【英语翻译】
Other objects are (319a)
Emptiness by other objects. Thus, briefly summarizing, the four emptinesses are again explained. These twenty emptinesses are considered to be the path to the Mahayana, because in order to counteract the obscurations of knowledge, the selflessness of phenomena is extensively taught. If divided in detail, there are sixteen; if summarized, there are four; if very briefly summarized, they are included in two selflessnesses. Such distinctions are also established in the worldly conventional truth. If analyzed, then these emptinesses are not non-empty, because the distinctions of emptiness are thus taught, entirely due to the thoughts of the beings to be tamed, just as forms and so on are established. As it is said in the treatise: If there is slightly non-empty, then there will be slightly empty. If there is not slightly non-empty, then how can there be empty? And it is said: One should not say empty, nor should one do non-empty, one should not do two and non-two, but should speak for the sake of designation. Second, there are two divisions: explaining sixteen kinds with elaboration, and explaining four kinds in brief. First, there are sixteen kinds: internal, external, internal-external, emptiness, great, ultimate, conditioned, unconditioned, beyond extremes, without beginning and end, non-abandonment, nature, all dharmas, self-characteristic, non-apprehension, and the emptiness of the nature of non-things, which are explained in detail. The first is: Because its nature is, therefore the eye is empty by the eye. Likewise, ear, nose, tongue, body, and mind should be spoken of. Because it is not permanent, nor is it destructible. Whatever is the non-existence of the nature of the six, such as the eye, is considered to be internal emptiness. It is said in the sutra: (319b)
Which become internal emptiness? Which are the internal dharmas? The internal dharmas are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Because they are not permanent, nor are they destructible, therefore the eye is empty by the eye. Why is that? Because its nature is. And so on, the meaning of which is that because the nature of the eye is emptiness, therefore the eye

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མིག་གི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྙད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་བདེན་གཉིས་བལྟོས་ནས་འཇོག་སྐབས་དེར་འདོད་དགོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དག་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇོག་པ་ན་མིག་སོགས་དྲུག་གི་རང་ངོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོའམ་ཆོས་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཅན་མིག་གི་རང་ངོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་གི །ཆོས་ཅན་མིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་གཞན་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆ་ལ་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རུང་སྟེ། (༣༢༠ན)
ཐེར་ཟུག་ནི་ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་ཞེས། ཀཱུ་ཊ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། སྠ་གནས་པ་དང༌། ཨས་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པས་མིག་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྟེ་ཚོགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་མིག་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་གི་འབྲས་བུ་མིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མདོ་དོན་ལ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། དེ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་སྟེ་ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
眼睛以其自身的本性为空。同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意念也应被阐述为空性。因此，眼睛等六处内处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ）的自性，原本就是空性，这种无自性，作为法，在未经分析的世俗共许中，当依二谛而安立时，必须如此认为。因为那些宣说如实缘起的、行持世俗共许宗派的中观师们，在未经分析的情况下，随顺不颠倒的二谛有无自性的名言共许而安立时，会认为眼睛等六处的自性是空性，而安立为有自性。如果按照这种观点，在名言中，仅仅事物或法具有自性，就必须是常住不变且不退转的。而这种自性，作为法，在眼睛的自性空性的胜义谛方面，在名言中是可以成立的。作为法，眼睛由因缘所生，并且依赖于他者，眼睛所见的对境是属于他变的世俗谛方面，这在名言中也是不成立的。（320页）

“常住”是ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་（梵文天城体：अकूटस्थ，梵文罗马拟音：akūṭastha，汉语字面意思：非聚集处）。ཀཱུ་ཊ་（梵文天城体：कूट，梵文罗马拟音：kūṭa，汉语字面意思：聚集）是因缘的集合，སྠ་（梵文天城体：स्थ，梵文罗马拟音：stha，汉语字面意思：住）是安住，ཨ་（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：非）是遮止，因此，眼睛自性空性的自性是常住的，即不是安住在集合中的，因为不是因缘所造作，并且不依赖于他者，而且内部的眼睛等由自性的因缘产生自性的内部果——眼睛，因为空性而无自性，所以稍微安住后也会退转，变化，坏灭，即不是不常住的。关于不住于常住的经文意义，《二万五千颂般若经》（ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་）中说：“其中ཀཱུ་ཊ་（梵文天城体：कूट，梵文罗马拟音：kūṭa，汉语字面意思：聚集）是集合，存在于其中，因为不能见到存在的自性，所以ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་（梵文天城体：अकूटस्थ，梵文罗马拟音：akūṭastha，汉语字面意思：非聚集处）是不安住在集合中的。成为那样的事物会如何坏灭呢？因此是不坏灭的，因为无生无灭的法性是它的自性。”其中说道。它的意思是，在名言中，空性是所有法的自性，所有法的自性是空性是合理的，因为所有法都具有法

【英语翻译】
The eye is empty of its own nature. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind should also be explained as emptiness. Therefore, the own-nature of the six sense sources, such as the eye, which is originally empty, that very absence of own-nature, as a subject of debate, must be accepted as such in the unanalyzed worldly convention, when establishing it in relation to the two truths. Because those Madhyamikas who speak of dependent origination as it is and practice the worldly convention school, when establishing the two truths without analysis, following the non-inverted fame of the terms of existence and non-existence of own-nature, they see the absence of own-nature in the eye and the other six as having own-nature and establish it as such. If we follow that, in conventional truth, if just a thing or a dharma has own-nature, it must be something that is permanent and unchanging. And that own-nature, as a subject of debate, is acceptable in conventional truth with respect to the ultimate truth aspect of the emptiness of the eye's own-nature. As a subject of debate, the eye is born from causes and conditions, and because it depends on others, the object seen by the eye is the changing aspect of conventional truth, and that is not acceptable even in conventional truth. (p. 320)

"Permanent" is akūṭastha (Sanskrit: अकूटस्थ, Romanization: akūṭastha, literal meaning: non-aggregate place). Kūṭa (Sanskrit: कूट, Romanization: kūṭa, literal meaning: aggregate) is the collection of causes and conditions, stha (Sanskrit: स्थ, Romanization: stha, literal meaning: abiding) is abiding, and a (Sanskrit: अ, Romanization: a, literal meaning: non) means to prevent. Therefore, the own-nature of the emptiness of the eye's own-nature is permanent, that is, it is not abiding in the collection, because it is not made by causes and conditions, and it does not depend on others. Moreover, the inner eye and so on, from the causes and conditions of own-nature, produce the inner result of own-nature—the eye—because of emptiness, it is without own-nature, so it will abide for a little while and then change, decay, that is, it is not impermanent. Regarding the meaning of the sutra on not abiding in permanence, the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra (nyi khri snang ba) says: "Among them, kūṭa (Sanskrit: कूट, Romanization: kūṭa, literal meaning: aggregate) is the collection, it exists in it, because the own-nature of existence cannot be seen, therefore akūṭastha (Sanskrit: अकूटस्थ, Romanization: akūṭastha, literal meaning: non-aggregate place) is not abiding in the collection. How will such a thing decay? Therefore, it is not decaying, because the dharma-nature of no birth and no cessation is its own-nature." It says. Its meaning is that, in conventional truth, emptiness is the own-nature of all dharmas, and the own-nature of all dharmas is emptiness, which is reasonable, because all dharmas have dharma

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གསར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཐར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། (༣༢༠བ)
དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁྱད་ཆོས་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་ཅན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞེ་ན། མིག་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བས་མིག་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་རང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ངོར་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཟློག་ཆེད་དུ་མིག་རང་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐ་སྙད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པར་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྟེན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇོག་པའི་ཚེ་གྲགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་རྗེས་ཟློས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བརྗོད་པ་དེའང་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པར་གཞན་རྟེན་འབྱུང་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་འཐད་ལྡན་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་དཔྱད་པས་རྟེན་འབྱུང་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་(༣༢༡ན)
མ་དཔྱད་པའི་ངོར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཡ་ང་ཞིང་སྡང་བར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为一切都没有重新创造它的自性，最终也不会改变，而且对于那个实相，任何时候都不会错乱。因此，正如所说：自性从因和缘中，产生是不合理的。从因和缘中产生的，自性会变成造作的。自性被称为造作的，怎么会合理呢？自性是无为的，不依赖于其他的。如是说。(320b) 这样的话，论师的论著中说：从非造作、不依赖的特性中，您是否承认特殊的自性呢？对于眼等，不仅在胜义谛上，而且在世俗谛上，由于颠倒地看待自性，认为眼自身不是空性的，自性是自执的，是产生认识的对境，是真实存在的，为了遣除在这些人面前的颠倒自性，眼自身是空性的，那个空性的自性是不颠倒的，这在世俗缘起的世间是公认的，安住在世间本身，是薄伽梵所阐明的。如果不这样分析，而使用系缚解脱等的名言，在安立它的所依二谛的自性时，只是与那个公认相符，重复地说特殊的自性。对于在世俗中本来没有自性的谛实，假立为胜义谛，因此无自性本身就是二谛的不颠倒自性。而自性成立的自性，在二谛中也是不可能成为自性的。如是说。虽然如果分析那个说法也无法成立，但是如果不这样分析，那么其他宣说缘起的世间的公认是合理的，通过安立无自性为自性的分析，不宣说缘起的世间人安立有自性为自性的观点是不合理的，经过分析，为了不违背世俗缘起的世间而宣说。如果这样安立，那么缘起的二谛和轮回涅槃的世间名言(321a)在不分析的人看来，不会变成断灭。因此，中观宗说一切法是空性时，不必因为他们说一切事物都不存在而感到害怕和憎恨。

【英语翻译】
Because nothing has newly created its own nature, and ultimately it will not change, and because one will not be mistaken about that reality at any time. Therefore, as it is said: It is not reasonable for self-nature to arise from causes and conditions. That which arises from causes and conditions, self-nature will become fabricated. How can self-nature be called fabricated? Self-nature is uncreated and does not depend on others. So it is said. (320b) Thus, in the treatise of the teacher, it is said: From the characteristics of non-fabrication and non-dependence, do you acknowledge a special self-nature? For the eye and so on, not only in the ultimate truth but also in the conventional truth, because of viewing self-nature in a reversed way, thinking that the eye itself is not empty, that self-nature is self-grasping, that it is an object that generates knowledge, and that it is truly existent, in order to dispel that reversed self-nature in front of these people, the eye itself is empty, and that emptiness's self-nature is non-reversed, which is recognized in the conventional interdependent world, abiding in the world itself, and is clarified by the Bhagavan. If one does not analyze in this way, but uses the terms of bondage and liberation, when establishing the self-nature of its basis, the two truths, one merely conforms to that recognition and repeats the special self-nature. For the truth that is inherently without self-nature in the conventional, one falsely establishes it as the ultimate truth, therefore the very absence of self-nature is the non-reversed self-nature of the two truths. And the self-nature that is established by self-nature cannot be self-nature in either of the two truths. So it is said. Although that statement cannot be established even if analyzed, if one does not analyze in this way, then the recognition of the world that speaks of other-dependence is reasonable, and through the analysis of establishing non-self-nature as self-nature, the view of the worldlings who do not speak of interdependence, who establish self-nature as self-nature, is unreasonable, and after analysis, in order to not contradict the conventional interdependent world, one speaks. If one establishes in this way, then the two truths of interdependence and the terms of the world of samsara and nirvana (321a) will not become extinct in the eyes of those who do not analyze. Therefore, when the Madhyamikas say that all phenomena are emptiness, one need not be afraid and hate them because they say that all things do not exist.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མིག་སོགས་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་བལྟོས་མིན་པ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་སམ། མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ངོར་འདྲི་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་མ་སྨྲས་ལ། མེད་པར་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་ཆེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༣༢༡བ)
ཡེ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྲའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
不。因此，一切法的自性都归于空性。世尊曾广说，如来出世也好，不出世也好，诸法的法性都是存在的，所以说“法性”是存在的。法性就是眼睛等的自性。那个自性是无造作的，不依赖于他者的，是远离无明的智慧所能证悟的自性，是胜义谛。如果问它是否存在，是从观察或圣者所见的角度问，还是不经观察，从世俗缘起的世界所说的角度问？如果是前者，因为远离言说、思虑和表达，如何回答？如果是后者，谁会说不存在呢？没有人说过。如果说不存在，菩萨们为了什么要修持波罗蜜多的道呢？因为诸法的法性，即自性空性是不存在的。如果不是这样，一切法的法性空性是存在的，为了证悟它，菩萨们才会努力奋斗。因此，在《圣宝云经》中说：‘善男子，胜义谛是无生、无灭、无坏、无来、无去，不是文字所能表达的，不是文字所能完全描述的，不是通过戏论所能证悟的。善男子，胜义谛是不可言说的，寂静的，是圣者们各自所能证悟的。善男子，对于胜义谛来说，如来出世也好，不出世也好，菩萨们为了什么剃除头发和胡须，穿上袈裟，以真实的信心从在家出家呢？出家之后，为了获得那个法，像头发或衣服着火一样精进努力，安住于不坏灭之中。善男子，如果胜义谛不存在，那么梵行将变得毫无意义，如来的出现也将变得毫无意义。’因为那个胜义谛存在，所以菩萨们被称为精通胜义谛的人。

【英语翻译】
No. Therefore, the nature of all phenomena is attributed to emptiness. The Blessed One extensively stated that whether the Tathāgatas appear or not, the dharma-nature of phenomena remains, so "dharma-nature" exists. Dharma-nature is the nature of the eyes and so on. That nature is uncreated, not dependent on others, and is the self-nature to be realized by wisdom free from ignorance, the ultimate truth. If one asks whether it exists, is it asked from the perspective of investigation or the vision of the noble ones, or without investigation, from the perspective of the world that speaks of conventional dependent origination? If it is the former, what answer can be given since it is beyond speech, thought, and expression? If it is the latter, who has said that it does not exist? No one has said so. If one says it does not exist, why should Bodhisattvas practice the path of pāramitās? Because the dharma-nature of phenomena, namely self-nature emptiness, does not exist. If it is not so, the dharma-nature emptiness of all phenomena exists, and to realize it, Bodhisattvas strive with hundreds of hardships. Therefore, in the Ārya Ratnamegha Sūtra, it says: 'Son of good family, the ultimate truth is unborn, unceasing, indestructible, uncoming, ungoing, not to be expressed by letters, not to be fully described by letters, and not to be realized by elaboration. Son of good family, the ultimate truth is inexpressible, peaceful, and to be individually realized by the noble ones. Son of good family, for the ultimate truth, whether the Tathāgatas appear or not, why do Bodhisattvas shave their hair and beards, wear robes, and with true faith go forth from home to homelessness? And having gone forth, in order to attain that Dharma, they strive diligently like fire in their hair or clothes, and abide in the indestructible. Son of good family, if the ultimate truth did not exist, then the pure conduct would become meaningless, and the appearance of the Tathāgatas would become meaningless.' Because that ultimate truth exists, Bodhisattvas are called those who are skilled in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང༌། བཅོས་མིན་དང༌། ལྟོས་མིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་པ་དེ་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟོས་བྱུང་བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པས་ཚངས་སྤྱོད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་བདག་གིས་མིག་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་(༣༢༢ན)
དཔྱད་ནས་དེར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྱིས་པས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་བཅོས་མའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱིས་པའི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་ལུགས་ཤིག་འགོག་པར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གཞན་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནའང་སླར་སྤྲོས་འཛིན་ལྷག་ལུས་དོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེའང་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱང་བསྲེགས་པར་བྱས་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་བརླག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དང་པོར

【汉语翻译】
如是说。又，若有人认为，既不承认事物有丝毫的自性，又主张非造作和不依赖的空性自性，这二者是相违的。那么，这样认为的人是不了解中观论著的意旨。如果眼睛等事物如孩童所执著的那样是依因而生的自性，那么颠倒识也能证悟，禁行就变得毫无意义。正因为它们不是自性，禁行才变得有意义。而且，月称论师说过，眼睛等事物以其自身体性为空的无自性，这被说成是自性，虽然这不是中观宗以自宗成立的理证（322a）进行分析后所确立的，而是如同世俗谛中说缘起的其他宗派所分析的那样，宣称非造作和不依赖的空性是所有法的自性。孩童所见的自性是造作的自性，因此依赖于非造作的自性，就不能成立为真实的自性。而非造作的自性本身就不是孩童所能见到的，因此，以这种理证来遮止那些声称世俗谛与缘起相违背的其他宗派。仅仅是那些在世俗谛中说缘起的其他宗派，在名言上，为了满足他人，不得不将无自性的空性说成是自性时，如果担心会再次产生执著，那么，当以那些在世俗谛中说缘起的其他宗派的理证来分析那个自性时，空性的自性，也就是胜义谛，既不是实有也不是非实有，因为它本身就是寂灭的。就像焚烧木柴的火焰，既焚烧木柴，又焚烧火焰本身，最终将火焰和木柴都化为灰烬一样。因此，被称为空性自性的那个自性，既不是以自性而存在，也不是不存在。因为在世俗中，造作的自性真理不能成立为真，所以在胜义中，非造作的自性真理也不能成立。即使如此，最初

【英语翻译】
As it is said. Furthermore, if one thinks that it is contradictory to not accept even a little bit of inherent existence of things, and to assert the nature of emptiness that is unartificial and independent, then such a thought is due to not understanding the intention of the Madhyamaka treatises. If objects such as the eye were inherently existent as perceived by children, then even inverted consciousness would realize it, and celibacy would become meaningless. It is because they are not inherently existent that celibacy becomes meaningful. Moreover, the master Chandrakirti said that the absence of inherent existence, the emptiness of things such as the eye by their own nature, is said to be inherent existence. Although this is not established by the reasoning established by the Madhyamaka school itself (322a), but as analyzed by other schools that speak of dependent origination in conventional truth, they assert that unartificial and independent emptiness is the nature of all phenomena. The nature seen by children is an artificial nature, so relying on the unartificial nature, it cannot be established as a true nature. And the unartificial nature itself is not something that can be seen by children. Therefore, with this reasoning, one refutes other schools that claim that conventional truth contradicts dependent origination. Merely those other schools that speak of dependent origination in conventional truth, in name, in order to satisfy others, when they have to say that emptiness without inherent existence is inherent existence, if there is a concern that clinging to elaboration will remain, then when analyzing that inherent existence with the reasoning of those other schools that speak of dependent origination in conventional truth, the nature of emptiness, that is, the ultimate truth, is neither existent nor non-existent, because it is itself peaceful. Just like the fire that burns firewood, it burns both the firewood and the fire itself, and finally turns both the fire and the firewood into ashes. Therefore, that inherent existence that is called the inherent existence of emptiness is neither existent by its own nature nor non-existent. Because in the conventional, the artificial nature of truth cannot be established as true, so in the ultimate, the unartificial nature of truth cannot be established either. Even so, at first

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིས་(༣༢༢བ)
པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཐ་སྙད་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་པས་བཏགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་བློ་མུན་ཆེས་སྟུག་པའི་གཟུང་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དོགས་པ་སྤོང་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་གྲུབ་པར་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་བཏགས་སྔ་མ་དེའི་ངོར་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེའང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་འགྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ན་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ངོར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་བར་རེ་བ་དེའང་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགལ། དེས་ན་གཞན་བྱིས་པས་རང་བཞིན་མིན་པ་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དེར་བལྟོས་ཀྱིས་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ངོར་བརྗོད་པ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེར་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་བྱིས་པས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཟློག་པའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་(༣༢༣ན)
བུའི་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཅེས། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཉིད

【汉语翻译】
孩童（322b）所说的世俗谛，与缘起和名言不符，由分别念安立，因此世俗谛的自性仅仅是世俗幻相。为了消除将颠倒执著的、心识极度昏暗的所取自性，误认为就是其自性的疑虑，瑜伽士所说的世俗谛，与缘起之名言相符，由分别念安立，因此世俗谛的自性并非真实成立。因为色等自性是由因缘所生的无实世俗幻相，除了未曾照见自性的空性自性之外，所以在前述的分别安立面前宣说。如此一来，将无自性妄加执著为自性的胜义自性，也被确立为中观自宗的自性。然而，这也并非成立，如果成立，就会变成以幻相立宗的中观派。如果像世俗幻相一样存在空性的自性，那么在有学和无学的等持智慧的境和有境中就应该存在，然而在那里却丝毫没有见到二谛的自性。如此一来，你所期望的相违又是什么呢？因此，当其他孩童将非自性执著为自性时，瑜伽士的世间共称世俗谛，相对于此，将相反的自性在那里面宣说。如此宣说的自性，即使并非成立为自性，也妄加执著为自性，为了遣除其他孩童所安立的自性，即使在世俗名言中，也妄加执著为那样的自性（323a），而以隐晦的方式宣说。否则，二谛的自性丝毫也不会成立。因此，既不说是空，也不说是不空，既不说二，也不说非二，是为了施设的意义而宣说。如云：“不空亦非空，有无皆非是，不生亦非生。”《般若心经》云：“真实性中无二，是故彼非空，非不空，非有非无，非不生，非生。”等等，世尊如是说。因此，如果胜义谛也未成立为空性，那么空性

【英语翻译】
Children (322b) speak of conventional truth in a way that contradicts dependent arising and terminology, established by conceptual thought, so the nature of conventional truth is merely conventional illusion. In order to dispel the doubt of mistaking the nature of what is apprehended, which is extremely obscured by inverted clinging, as its own nature, the conventional truth spoken by yogis, in accordance with the terminology of dependent arising, is established by conceptual thought, so the nature of conventional truth is not truly established. Because the nature of form, etc., is an unreal conventional illusion produced by causes and conditions, except for the nature of emptiness where self is not perceived, it is declared in the presence of the aforementioned conceptual establishment. In this way, the ultimate nature that is falsely attributed as self-nature to what is without self-nature is also established as the self-nature of the Madhyamaka self-system. However, it is not established there either. If it were, it would become a Madhyamaka that establishes illusion. If there were a nature of emptiness like a conventional illusion, then it should exist in the object and subject of the samadhi wisdom of learners and non-learners. However, there is no sight of the nature of the two truths there at all. In that case, what is the contradiction that you expect? Therefore, when other children grasp what is not self-nature as self-nature, the worldly conventional truth of yogis, in relation to that, declares the opposite nature in that. Although the nature of such a declaration is not established as self-nature, it is falsely attributed as self-nature, and in order to dispel the self-nature established by other children, even in conventional terminology, it is falsely attributed as such a self-nature (323a), and it is declared in a veiled manner. Otherwise, the nature of the two truths would not be established at all. Therefore, it is not said to be empty, nor is it said to be not empty, it is not said to be two, nor is it said to be non-two, it is declared for the sake of imputation. As it is said: "Not empty, nor not empty, neither existent nor non-existent, neither unborn nor born." The Heart Sutra says: "In reality there is no duality, therefore it is not empty, not not empty, not existent, not non-existent, not unborn, not born." And so on, the Blessed One said. Therefore, if the ultimate truth is not established as emptiness, then emptiness

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འགྲེལ་པར། དེ་བས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ལྟ་གནས་མི་ཐོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་ག་ལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་འགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དབང་ལས་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱའི་ལོག་རྟོག་གི་རིས་ལས་ལ་ལར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་(༣༢༣བ)
དང༌། ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གང་བསྟན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པ་རང་གི་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགར་ཡང་མ་བཞག་པ་དང༌། དམ་མ་བཅས་པའི་ཚུལ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། ཕྱོགས་མ་བཟུང་བས་རང་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་ལ་རེ་ཞིག་ཕན་པ་བདེན། །མི་ཕན་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཤོས་བརྫུན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལའང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདེན་པ་དང་རང་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་འཐད་ལྡན་མིན་པ་ལ་དེ་ལ་བལྟོས་བཞག་གི་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་འཐད་ལྡན་གྱིས་དེ་འགོག་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ལས། དབུ་མ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོ

【汉语翻译】
的自性也无法找到。在《二谛论释》中说：因此，在世俗的实有自性中，常与断的法性也仅仅是遥远地存在。对于胜义谛来说，仅仅是无法触及的观察之处。对于未生之自性来说：常与断又在哪里呢？对法之差别的分别念，是对自性的分别。如同任何人也无法在虚空中书写文字等一样，对于诸法未生之处，也同样是分别念。又，经论中说：除了自性和他性之外，哪里还有事物存在呢？如果自性和他性存在，事物才能成立。如果事物不成立，无事物又怎么能成立呢？文中说，由于有情众生的根器不同，中观派为了破除有情众生的邪见，有时说有自性，有时说无自性，有时说性空，(323b) 有时说非性空，有时说有事物，有时说无事物，无论怎么说，中观派自己对于二谛，从来没有安立过有自性、无自性等戏论，而且从来没有违背不作承诺的原则，因为不执著任何一方，所以自己的宗义中没有自相矛盾。如圣天论师说：说有和无及亦有亦无，以及非二者，都是为了适应众生的不同根器，难道不是一切都能变成药吗？暂时对他人有益是真实的，因为无益所以另一种是虚假的。说有和无及亦有亦无，对于任何一方都没有执着，对于这样的人，即使时间再长，也无法进行指责。就像上面所说的那样。因此，应成派通过自己的宗义进行观察，即使在名言中也绝对不会安立真谛和自性为自己的宗义。因为那样说，在世间上就不是其他名言所公认的，为了破斥不符合世间名言的说法，只能依靠符合世间名言的说法来破斥，所以中观派才那样说。对于中观派来说，说空性和自性，没有丝毫的意愿。因为对于二谛之法，成为自性的能说所说的戏

【英语翻译】
also cannot be found. In the commentary on the Two Truths, it says: Therefore, in the nature of conventional entities, the nature of permanence and annihilation exists only remotely. For the ultimate truth, it is only an unapproachable place of observation. For the unborn nature itself: Where is permanence and annihilation? The differentiation of phenomena is the discrimination of self-nature. Just as no one can write letters in the sky, so too, for things that are unborn, discrimination is the same. Also, the scriptures say: Apart from self-nature and other-nature, where else can things exist? If self-nature and other-nature exist, then things can be established. If things are not established, how can non-things be established? It is said that due to the different dispositions of sentient beings, the Madhyamikas, in order to dispel the wrong views of sentient beings, sometimes say that there is self-nature, sometimes say that there is no self-nature, sometimes say that it is emptiness, (323b) sometimes say that it is not emptiness, sometimes say that there are things, and sometimes say that there are no things. However, the Madhyamikas themselves have never established any elaborations of self-nature, non-self-nature, etc., for the two truths, and they have never violated the principle of making no commitments. Because they do not cling to any side, there is no self-contradiction in their own system. As Master Aryadeva said: Saying existence and non-existence and both existence and non-existence, and neither of the two, is to adapt to the different dispositions of sentient beings. Is it not that everything can become medicine? It is true that it is temporarily beneficial to others, and because it is not beneficial, the other is false. Saying existence and non-existence and both existence and non-existence, there is no clinging to any side. For such a person, even if the time is long, it is impossible to find fault. It is like what was said above. Therefore, the Prasangikas, through their own system, observe that even in conventional terms, they absolutely do not establish the ultimate truth and self-nature as their own system. Because saying that is not recognized by other conventional terms in the world, in order to refute the statement that does not conform to worldly conventions, they can only rely on the statement that conforms to worldly conventions to refute it. Therefore, the Madhyamikas say that. For the Madhyamikas, there is not the slightest intention in saying emptiness and self-nature. Because for the two truths, the expressible and the expression that become self-nature

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འགར་ཡང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་གནས་ཚུལ་དུ་མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་མ་(༣༢༤ན)
བྱོན་ནས་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ཏེ། དེའང་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་བདག་བདེན་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །མི་འཐད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐ་སྙད་དུའང་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བདག་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོར་གྲུབ་པར་སུས་འདོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་བདེན་འགོག་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་དང་བདག་བཀག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་གནས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་སྐབས་དེར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན་རྣམ་རྫུན་སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་པ་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་པོའི་(༣༢༤བ)
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་མེད་སྨྲ་བ་འདིའང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྗོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བཀག་ནས་བདེན་མེད་མི་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཡང་མ་དྲན་ནམ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་

【汉语翻译】
由于正量也无法成立，因此为了不乐于宣说所有这些戏论都已寂灭，处于不可毁坏的自性状态，像这样中观的甚深意义没有领会，像吉祥释迦胜贤那样也会这样讲说，似乎是这样。在应成派的自宗中，以世俗谛的自性，无法成立自性，并且承认真实的自性是胜义谛空性的自性，是真实成立的。而且在中间破我的阶段，如果不这样承认，那么无我真实的自性空性，就不会被理解为胜义谛。即使那样，在破一切见解的阶段，也不希望成立为胜义谛的自性。这样说是不合理的。因为应成派在行持真如时，即使在名言中，以自宗成立的自性、谛实、体性和我等，谁会认为在胜义谛的层面成立呢？像这样的自性和谛实，在二谛中都不成立，这样极力主张，并且在法和补特伽罗上破除我执。像你们那样，在破我阶段，在有法世俗的法上破除谛实和我，然后在法性胜义谛上成立我执，像那样应成派在中间破我的阶段，是没有承认的立足之地的。如果那样承认，那么应成派在那时就会承认唯识宗遍计所执的宗义，如果也承认那样，那么说遍计所执的唯识宗，就必须承认自空的中观宗，并且说无自性的中观宗，以二谛区分的胜义谛，事物的（324b）自性以谛实成立，这样说的无自性论者，在印度的地区和雪域中以前没有出现过，因此说体性和自性的无自性论者，这又是怎么回事呢？还有你们在破我的阶段，如果将世俗的自性无谛实，成立为胜义的自性谛实成立，那么应成派遮破谛实成立，而不成立无谛实，这个特点也忘记了吗？因此，在应成派的自宗中，谛

【英语翻译】
Since pramana also cannot be established, therefore, in order not to be pleased to proclaim that all such elaborations have been pacified, being in an indestructible state of nature, such a profound meaning of Madhyamaka has not been understood, and even someone like glorious Shakya Chokden seems to explain it in this way. In the Svātantrika's own system, the nature of conventional truth cannot establish the nature, and they accept that the true nature is the nature of emptiness, the ultimate truth, which is truly established. Moreover, in the intermediate stage of negating the self, if this is not accepted, then the emptiness of the nature of selflessness will not be understood as the ultimate truth. Even so, in the stage of refuting all views, they do not want to establish it as the nature of ultimate truth. To say so is unreasonable. Because when the Prāsaṅgika engages in suchness, even in name, who would think that the nature, truth, essence, and self, etc., established by their own system, are established on the level of ultimate truth? Such nature and truth are not established in either of the two truths, and it is emphatically stated that the self is denied in phenomena and persons. Like you, in the stage of negating the self, you deny truth and self in the phenomenal conventional dharma, and then establish self in the dharmata, the ultimate truth. Such a position is not accepted by the Prāsaṅgika in the intermediate stage of negating the self. If you accept that, then the Prāsaṅgika would then accept the Cittamatra's doctrine of mere appearance, and if you also accept that, then the Cittamatra who speaks of mere appearance must accept the Madhyamaka who speaks of self-emptiness, and the Madhyamaka who speaks of no-self-nature, the ultimate truth divided by the two truths, the nature of things (324b) is established as true by its own nature. Such a speaker of no-self-nature has not appeared before in the land of India and the land of snow, so what kind of speaker of no-self-nature is this who speaks of essence and nature? Also, if you establish the nature of conventional truth as non-true, as the nature of ultimate truth, then have you forgotten that the Prāsaṅgika's characteristic is that they refute true establishment and do not establish non-truth? Therefore, in the Prāsaṅgika's own system, truth

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་འབྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདེན་གཉིས་གནས་སྣང་ཞིབ་མོ་ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་ཆེད་མཁས་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོར་རེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རེས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་མཐོང་ནས་དེའི་གཞི་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་དེའི་འགལ་བ་སྤང་དུ་རེ་བའི་བླུན་པོའི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེར་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལོག་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་བློ་ནང་དུ་གཞོལ་ལ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འདི་ལྟར་བཤད་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སོགས་ལ་ཐོག་མེད་ལྷན་(༣༢༥ན)
སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོགས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པར་རློམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་དགག་བྱ་དང༌། དེ་ལྟའི་དངོས་འཛིན་དེ་སྒོམ་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱི་དགག་བྱར་བྱེད་པས་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་བདེན་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཡུལ་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིར་རྒྱས་ཤིང་གསལ་མ་གསལ་འདི་མཐོང་བཞིན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ད་དུང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཞན་ནས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྐུན་མ་ཕ་རིའི་ནགས་ལ་ཡིབ་པ་མཐོང་བཞིན་ཚུ་རིའི་སྤང་ལ་རྫས་འཚོལ་བ་ལྟ་བུར་སུ་ཞིག་གིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང༌། ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ་མི་མཁོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཔྱད་པ་འདི་འདྲ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། ཡང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལ་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་ལྟ་རྒྱ་ཆུང་བ

【汉语翻译】
说必须区分想成立和不想成立的情况，这不是为了用术语详细区分二谛显现而产生的专家姿态，而是因为看到中观的甚深经典中有时说两种真谛都没有自性，有时又说胜义谛有自性，似乎矛盾，却归于一个根本，因此试图改变这个根本，是希望消除这种矛盾的愚人的黑暗幻象。如果在中间破除我的时候，胜义谛有自性，那么在破除一切见解的基础的时候，也不会变成没有自性。如果在中间破除我的时候没有自性，那么在那里认为有自性就是邪见。在那里即使成立了胜义谛的自性，也不能用量成立，所以在中间破除我的时候，胜义谛是如何成立的呢？深入思考并好好想想。因此，伟大的论师月称这样说：对于世俗谛的自性的有情和法等，从无始以来俱生的无明，依靠蕴而使有情成为业果的所依之自性，以及依靠地等元素而使色等产生自执的识之自性，就是有情和法的自性和体性，并且认为它们真实存在的颠倒执着，就是闻思智慧的正理所要破除的对象。像这样的实执就是修所生瑜伽现观道的所要破除的对象，因此理和道的所要破除的对象，就是把没有自性的世俗谛颠倒地看成是自性或真实的这个对境。就像这样，在这些根本论和注释中，明明写得很清楚。宗喀巴大师等现在还在其他地方寻找需要破除的法相，这就像明明看到小偷躲在远处的森林里，却在近处的草地上寻找东西一样，谁会把精力放在这种没有结果，对寻求解脱没有用处的痛苦的辩论上呢？还有宗喀巴大师，如果对真实成立的执着加上不做作、不依赖、不变的差别，那么真实见的范围就小了。

【英语翻译】
Saying that one must distinguish between wanting to establish and not wanting to establish is not a posture of expertise arising from meticulously distinguishing the appearances of the two truths in terminology. Rather, it is because one sees that in the profound scriptures of Madhyamaka, sometimes both truths are said to be without inherent existence, and sometimes it seems that ultimate truth has inherent existence, which appears contradictory, yet they converge on one basis. Therefore, attempting to change this basis is the darkness of a fool hoping to eliminate this contradiction. If, in the intermediate refutation of self, ultimate truth has inherent existence, then in the refutation of all views, it will not become without inherent existence. If, in the intermediate refutation of self, there is no inherent existence, then to view it as having inherent existence is a wrong view. Even if the inherent existence of ultimate truth is established there, it cannot be established by valid cognition. So, how is ultimate truth established in the intermediate refutation of self? Delve into your mind and think carefully. Therefore, the great teacher Chandrakirti said this: For persons and phenomena, etc., which are the nature of conventional truth, the beginningless co-emergent ignorance, relying on the aggregates, makes the person the basis of karmic results, and relying on elements such as earth, makes forms, etc., generate self-grasping consciousness. The nature of believing that these exist is the inherent existence and essence of persons and phenomena. The inverted clinging that presumes they exist truthfully is precisely the object to be refuted by the correct reasoning of wisdom from hearing and thinking. Such grasping at reality is the object to be refuted by the path of meditative realization. Therefore, the object to be refuted by reason and the path is precisely this object of viewing the conventional truth, which is without inherent existence, as inherently existent or real in a reversed way. Just like this, it is written extensively and clearly in these root texts and commentaries. The great Tsongkhapa and others are still searching for other aspects to be refuted elsewhere. This is like seeing a thief hiding in a forest far away, but searching for things in the nearby meadow. Who would put effort into such fruitless and painful debates that are useless for seeking liberation? Furthermore, the great Tsongkhapa, if one adds the distinctions of unfabricated, independent, and unchanging to the clinging to true establishment, then the scope of the view of truth becomes narrow.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པས་དེ་ངོར་དབུ་མ་པས་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཧ་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་(༣༢༥བ)
ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ངོར་སླར་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྱོད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འདི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་བས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བདེན་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆུང་གི་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཀྱང་ཁུར་ག་ལ་དགོས། བོད་འབངས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕལ་གྱིས་གོས་ཆེན་པོར་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ན་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལའང་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། ཡོད་ན་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་གྱི་རྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཡང་མི་སྲིད་པས་དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱད་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་བདེན་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་མ་དཔྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབུ་མ་པས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་སྨྲ་ལ། སྟོན་པས་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་བདེན་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་(༣༢༦ན)
བཞིན་བདེན་པ་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་རང་བཞ

【汉语翻译】
因此，唯识等宗派认为事物从因缘产生，因此有人说，对于他们来说，中观派不需要证明无自性，这完全是不理解。唉，唯识宗等认为因的事物产生果的事物，像这样产生时，因果双方都以非造作、非依赖、不变的因果自性，真实地(325b)看待。如果因没有成立为真实，就不会真实地产生果，这样说的时候，对于他们来说，中观派再次将一切因果事物确定为无自性的方式，你似乎没有转向，而且，特别是具有这种执着的有情，三界的一切有情都显现，看到轮回的痛苦如此广泛地存在，因此何必承担刚才所说的具有执着的实执是小范围的担忧呢？一些被藏人香巴噶举派视为珍宝的，从中观的论著中说：“自性即非造作。”等等，这些经文的含义是，如果二谛都有，就必须有这样的自性，但这样的自性在世俗谛中没有，在胜义谛中也没有这样的自性，如果有，就会变成非造作、非依赖的常实，那样也是不可能的，因此中观自宗的无垢理性能遮止二谛的自性，不仅对自宗进行观察，即使不观察，也不会认为二谛都有自性，因为那样认为的一切都是错谬的法，而且，所知不是唯一的真理。他们这样说。这样说是极其低劣的，因为导师在没有观察中观的经典时，就说二谛都有，中观派也随之重复，导师虽然不是以自宗进行观察，但当世间世俗谛与缘起相符时，以他宗所称许的理性能观察，对于世俗虚假的自性来说，自性真实是不合理的，对于胜义谛的自性来说，自(326a)性真实是合理的，因为这二者的自性具有真假的自性。

【英语翻译】
Therefore, those such as the Mind-Only school understand that things arise from causes and conditions, so some say that for them, the Madhyamaka school does not need to prove selflessness, which is completely misunderstanding. Alas, the Mind-Only school and others believe that the cause-object produces the effect-object, and in producing it in this way, they truly (325b) view the nature of cause and effect as inherent, unchanging, uncreated, and independent in both cause and effect. If the cause is not established as truly existent, it will not truly produce the effect, and when they say this, it seems that you have not turned your mind to the way in which the Madhyamaka school again establishes all cause-and-effect phenomena as selfless. Moreover, since the clinging to that possession appears to all sentient beings in the three realms, and they are seen to engage in the suffering of samsara to such a great extent, why should one bear the worry that the clinging to reality with the clinging just mentioned is a small matter? Some who are highly esteemed by the Tibetan Shangpa Kagyu school say from the Madhyamaka treatises, "Nature is uncreated," etc. The meaning of these texts is that if both truths exist, there must be such a nature, but such a nature does not exist in the conventional truth, nor does such a nature exist in the ultimate truth. If it did, it would become an uncreated, independent, permanent entity, which is impossible. Therefore, the stainless reasoning of the Madhyamaka school not only examines its own system by refuting the nature of the two truths, but even without examining it, it does not assert that both truths have a nature, because everything that asserts that is a false dharma, and because the knowable is not a single truth. That's what they say. To say that is extremely inferior, because the Teacher said that both truths exist without examining the Madhyamaka scriptures, and the Madhyamikas also repeat after him. Although the Teacher did not examine it with his own system, when the worldly conventional truth agrees with dependent origination, the nature of conventional falsehood does not agree with true nature according to the valid examination of others, and the (326a) true nature agrees with the nature of ultimate truth, because the nature of these two has the nature of truth and falsehood.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཉིས་ལས་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་དབུ་མ་པའང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་དཔྱད་ན་ནི། བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དེ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང༌། རང་ལུགས་སུ་འཐེན་པ་འགར་ཡང་བྱ་མ་ནུས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པར་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ནའང་མི་བརྗོད་ཅེས་ཁ་ལྟའི་འུད་གོག་གི་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་དང་བཟང་བཟང་པོའི་ཁུར་འདི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པའང་ལ་ལ་ཞིག་ཞིག་དང༌། ལ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་དང༌། ལ་ལ་བཙུན་བཙུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དར་རྒྱས་སུ་སྣང་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་བོན་རྙིང་མ་གཅོད་ཞི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཟླ་མ་མཆིས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་ཡང་འདི་ཁས་ལེན་པར་གཞུག་ནུས་པས་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་(༣༢༦བ)
ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་ལ་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོའང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་རྗོབ་ཏུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱིས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ལ། དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པས་རང་བཞིན་དུ་འཐད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྟེན་འབྲེལ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྫུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་རྟེན་འ

【汉语翻译】
因此，在另一個說法中說，相對於真諦，虛假的本性本來就是不真實的。當時，中觀派也這樣說。如果在那唯一的真如上精進努力並加以分析，那麼二諦的本性無論是有還是無都無法成立，因此無法用自己的宗派的理路將其轉移到其他方面，也無法拉回自己的宗派。因為沒有辦法那樣做。因為誰也無法將離戲論轉變為戲論。因此，在中觀派的自宗中，即使在說二諦的本性時也不會說。這種口頭上的誇大之詞，以及高高在上、美好無比的負擔，與之相符的行為，有的鬆散，有的解脫，有的嚴謹地結合在一起，似乎正在蓬勃發展。這種方式如今在雪域藏區，包括薩迦、噶舉、苯教、寧瑪、覺域、希解，以及世俗的居家者，都以無與倫比的恭敬心將其置於頭頂，這是毫無爭議的。因此，空性的本性，不僅僅是上師沒有分析就在名言中承認，而且也能讓所化眾生也承認這一點，因此必須將其視為兩者都成立。因為火的热等本性是不允许的。因为是缘起，所以是造作和依赖的。火的热等本性是不允许的。因为是缘起（༣༢༦བ）
，所以是造作和依赖的。火的热不存在非造作、非依赖，因为热等本身就是造作的。因为在那热中，也无法找到认为非造作的本性是空性的事物。即使如此，《俱舍论》等经中也说，在世俗谛中，火的本性是热的形态，这与儿童的世俗谛相符，这是佛陀所说的。因此，火的世俗谛的本性是缘起，所以本性是不允许的。而胜义谛的本性不是缘起，所以本性是合理的，这并不是佛陀所要表达的。而是说，从缘起中安立的二谛中的世俗谛的本性，是相对于虚假的缘起而言的，而胜义谛的本性是真实的缘

【英语翻译】
Therefore, it is said in another statement that the nature of falsehood is inherently untrue in relation to the truth. At that time, the Madhyamikas also said the same. If one diligently exerts effort and analyzes that sole Suchness, then the nature of the two truths cannot be established as either existent or nonexistent. Therefore, it is impossible to transfer it to other aspects using the reasoning of one's own school, nor can it be pulled back into one's own school. Because there is no way to do so. Because no one can transform non-elaboration into elaboration. Therefore, in the Madhyamika's own system, even when speaking of the nature of the two truths, it is not spoken. This kind of verbal exaggeration, and the burden of being high and supremely good, the behaviors that conform to it, some are loose, some are liberated, and some are combined rigorously, and it seems to be flourishing. This way, nowadays in the snowy land of Tibet, including Sakya, Kagyu, Bon, Nyingma, Chö, Shijé, and secular householders, all place it on the crown of their heads with unparalleled reverence, and this is undisputed. Therefore, the nature of emptiness, not only is it acknowledged in conventional terms by the teacher without analysis, but it can also make the disciples acknowledge it, so it must be regarded as established by both. Because the nature of fire's heat, etc., is not allowed. Because it is dependent arising, it is artificial and relative. The nature of fire's heat, etc., is not allowed. Because it is dependent arising (༣༢༦བ)
, it is artificial and relative. There is no non-artificial, non-relative existence in the heat of fire, because heat, etc., itself is artificial. Because in that heat, one cannot find the thing that considers the non-artificial nature to be emptiness. Even so, in the Sutra of Abhidharma, etc., it is said that in the conventional truth, the nature of fire is the form of heat, which is in accordance with the conventional truth of children, and this is what the Buddha said. Therefore, the conventional nature of fire is dependent arising, so the nature is not allowed. And the ultimate nature is not dependent arising, so the nature is reasonable, which is not what the Buddha wants to express. Rather, it is said that the nature of the conventional truth among the two truths established from dependent arising is relative to the false dependent arising, and the nature of the ultimate truth is the true depen

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྲེལ་རང་བཞིན་དུ་འཐད་པའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཐད་པས་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་མིག་གིས་སྟོང་པར་སྨྲས་པས་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བརྗོད་ཀྱི། ནང་གི་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་ཟག་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་འབྲས་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་སོགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པར་འདོད་ལ། (༣༢༧ན)
གང་ཟག་ཁས་མི་ལེན་པའི་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ནི་སྟོང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དུས་གསུམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་སོགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི། སྟོང་གཞི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གང་ཟག་སྨྲ་བའི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང༌། བྱེ་སྨྲས། བཏགས་པའི་འདས་མ་འོངས་རྫས་གྲུབ་སོགས་དང༌། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཀྱང་སྟོང་པར་འདོད། དེས་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་ལ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ནི། སྟོང་གཞི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་ལུས་པས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འདོད། རྣམ་རྫུན་པས། སྟོང་གཞི་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་མ་ལུས་པ་དང༌། རྣམ་བདེན་པས། བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་གཉིས་(༣༢༧བ)
མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ

【汉语翻译】
以忙碌自性成立，也以缘起的道理安立在那里。因此，说眼睛等以眼睛为空，是说空性完全显现；因为远离内在的作者而空，这是声闻部；以能取所取的自性为空，这是唯识宗的空性，像这样一者不具另一者的空性不是空性。那么这些法派的空性之理如何宣说呢？有补特伽罗的宗派认为是空的基础的补特伽罗和蕴等法之上，以外道所臆测的常一自在的我等，以及业果，没有前后世等常断的边为空。 (327页a)
不承认补特伽罗的分别说部认为是空的基础的蕴界处所摄的三世法和无为法之上，以外道和有补特伽罗的宗派所安立的补特伽罗等常断的边为空，以这些所空的五种知识之基础自性存在而说。 此外，经部认为，空的基础是现在的蕴界处，色、心和心所摄受的法之上，以外道和补特伽罗论者所安立的我与常断的边，以及分别说部所安立的过去未来实有等，和不相应行实有与无为法等也认为是空。 以此所空的不可分微尘和刹那不可分的识认为是真实。 唯识宗的真相唯识派认为是空的基础的现在的刹那识，连同境的相之上，以外道和声闻所安立的补特伽罗和法的我全部为空，以此所空的依他起和无二的自证自明圆成实不认为是空。 假相唯识派认为是空的基础的明觉体验之法的依他起之上，以外道和声闻所安立的我全部，以及真相唯识派所安立的相的垢染全部为空，这些所远离的法性唯识之法的依他起实有成立，法性无二(327页b)
的真如圆成实。

【英语翻译】
It is established there by the reason of dependent origination, which is also valid in its busy nature. Therefore, saying that eyes, etc., are empty of eyes, it is said that emptiness is fully manifest; because it is empty of the inner agent, this is the Hearer school; being empty of the nature of grasper and grasped, this is the emptiness of the Mind-Only school, like this, the emptiness of one not possessing the other is not emptiness. So how do these Dharma schools explain the principle of emptiness? The schools that assert the existence of a person consider the base of emptiness to be the person and aggregates, etc., above the Dharma, such as the self, which is permanent, single, and independent, as conceived by outsiders, as well as the results of actions, and the absence of past and future lives, etc., to be empty of the extremes of permanence and annihilation. (327a)
The Vaibhashikas, who do not accept the person, consider the base of emptiness to be the three times of Dharma and the unconditioned, which are included in the aggregates, elements, and sources, to be empty of the extremes of permanence and annihilation, such as the person established by outsiders and schools that assert the existence of a person. They say that the five bases of knowledge that are empty of these exist by their own nature. Furthermore, the Sutra school considers the base of emptiness to be the present aggregates, elements, and sources, form, mind, and that which is included in mind, to be empty of the self and the extremes of permanence and annihilation established by outsiders and schools that assert the existence of a person, as well as the past and future substantially existent, etc., established by the Vaibhashikas, and the non-associated formations, substantially existent, and unconditioned, etc. They assert that the indivisible atom and the momentary indivisible consciousness that are empty of these are true. The Truthful-Aspect Mind-Only school considers the base of emptiness to be the present momentary consciousness, together with the aspect of the object, to be empty of all persons and dharmas established by outsiders and hearers, and they do not consider the other-powered and non-dual self-awareness, the perfectly established, to be empty of this. The False-Aspect school considers the base of emptiness to be the other-powered, which is the object of mere clear awareness and experience, to be empty of all selves established by outsiders and hearers, and the Truthful-Aspect school considers it to be empty of all the stains of the established aspects. The other-powered, which is the object of mere consciousness, which is devoid of these, is substantially established, and the suchness, the non-dual (327b)
reality, is perfectly established.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཙོང་ཁ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་གཞི་དེར་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དེའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་མ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་གཞི་དང༌། སྟོང་ཆོས་དང༌། སྟོང་དང་མི་སྟོང་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཡང༌། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་པར་མ་ནུས་པའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་དེ། འདིའང་(༣༢༨ན)
དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་བལྟོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ངོར་རམ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ལ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའང་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལའང་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་ན་སྣང་བ་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའམ། དོན་དམ་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མཉམ་གཞག་འཁྲུལ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། མི་སྣང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་གཞག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར

【汉语翻译】
是唯识宗，认为其与彼无别而实有，宗喀巴则认为，名言量成立的事物之上，空无有能立的所破事物，并且空性在那基上成立。因此，有事宗的空性是，假立的法那些各自的自性空，然而空基的法全部认为是真实的，并且其空性也与法性本体相同，或者是以彼与异不可言说的状态存在，因此法性和法性二者都不以自己的体性空，以所破异体空，所以如同外道的空性一样，是暂时的名相空性，不是能作为解脱道之所依的正空性，如果法性和法性是真实存在的，那么对那些就无法断除实执的分别念，如果不断除那些，就无法断除烦恼和所知二障的种子。中观自续派是，如果以胜义抉择的理智来观察，空基、空法、空与不空、法性和法性等等全部丝毫也找不到，因此一切法息灭一切戏论和相状，然而以世俗抉择的理智无法破斥的境和心的显现如幻之自性此者，在世俗中作为空基，而胜义中认为空无内外有事者所假立的一切法，此也(328a) 观待有事宗的空性，一切法自性空，并且在正确的闻思修面前，或者在大乘圣者的等持面前，认为一切戏论和相状寂灭，因此最为殊胜，能作为解脱道之所依，也能作为二障之对治，然而，即使如此，此也有境心之显现，如果世俗中大乘圣者的等持中显现，那么显现的那些是能被理智观察的，或者变成胜义，或者等持也变成错乱，如果不显现，那么诸法在世俗中不是空性，而等持却使其成为空性，因此等持在世俗中就变成对诸法的诽谤。

【英语翻译】
is the Mind-Only school, which believes that it is non-different from that and exists in reality, while Tsongkhapa believes that on the objects established by conventional valid cognition, there is emptiness devoid of the object of negation of the sign, and that emptiness is established on that basis. Therefore, the emptiness of those who assert entities is that the imputed dharmas are empty of their own natures, but all the subjects of emptiness are considered to be true, and their emptiness is also the same as the nature of the dharma, or exists in a state that cannot be expressed as the same or different from it, so neither the subject nor the nature of the dharma is empty of its own nature, and it is empty of other objects of negation, so like the emptiness of the outsiders, it is only a temporary nominal emptiness, not the true emptiness that can serve as the basis of the path to liberation, if the subject and the nature of the dharma are truly existent, then it is impossible to abandon the mind of clinging to reality to them, and if those are not abandoned, then it is impossible to abandon the seeds of afflictions and cognitive obscurations. The Madhyamaka Svatantrika is that if one examines with the wisdom that investigates ultimate truth, one cannot find even a little of the basis of emptiness, the dharma of emptiness, emptiness and non-emptiness, the subject and the nature of the dharma, etc., so all dharmas are pacified from all elaboration and characteristics, but this nature of appearance of objects and mind like illusion, which cannot be refuted by the wisdom that investigates conventional truth, is made the basis of emptiness in conventional truth, and in ultimate truth, it is considered empty of all the imputed dharmas by those who assert internal and external entities, this also (328a) depends on the emptiness of those who assert entities, all dharmas are empty of their own natures, and in the face of correct hearing, thinking, and meditation, or in the face of the samadhi of the Mahayana noble ones, it is considered that all elaboration and characteristics are pacified, so it is extremely superior, and can serve as the basis of the path to liberation, and can also serve as the antidote to the two obscurations, however, even so, this also has the appearance of objects and mind, if it appears in the samadhi of the Mahayana noble ones in conventional truth, then those appearances can be examined by reason, or become ultimate truth, or the samadhi also becomes confused, and if it does not appear, then the dharmas are not empty in conventional truth, but the samadhi makes them empty, so the samadhi becomes a slander of the dharmas in conventional truth.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིང་ཁས་བླངས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མི་སྟོང་པ་ལ་བློས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོས་པ་ལྟར་མ་དཔྱད་ན་མི་སྟོང་པ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་མི་སྟོང་ལ། སྐྱེས་ན་སྟོང་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། (༣༢༨བ)
བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། བློས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང༌། སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང༌། རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་གནས་ལུགས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་བའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཉི་མ། དངོས་འཛིན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་ཉིང་ཁུ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐ

【汉语翻译】
有过失。这样一来，如果空性是究竟意义的经典，以及正确的闻思修三者的智慧，以及佛的智慧，在名言中都变成事物毁灭的原因，那这既不合道理，也与承诺相违背。按照应成派中观的观点，一切法的空性，并不是像以分别念造作的那样，认为诸法实际上不空，而以心识观为空性。也不是像用锤子敲击瓶子一样，未经观察时不空，用理智观察就变成空性。同样，也不是像圣者的智慧未生起时不空，生起时就变成空性。也不是像灯火熄灭一样，先前存在后来消失。 (328b) 也不是像瓶子空无水一样，空无其他所破之物。也不是像兔子的角一样，完全不存在。因为这些都不是以自性不空，而是以心识分析的空性，断灭的空性，暂时的空性，所以不能作为解脱道的所依和二障的对治。那么，什么是空性呢？从色法到一切种智之间的这些法，从本初以来，就不是存在与不存在等四边，也不是生灭等八边，也不是常与无常等十四边，也不是空与不空、真与假等戏论的任何一边，这就被称为空性、真如、如是等等，只是名言安立而已。这可以作为解脱道的所依和烦恼的对治，因为烦恼障和所知障都是由对事物的执着而产生的。当瑜伽士证悟到一切法从本初以来就远离一切戏论时，就能彻底遣除对事物的执着。因此，在名言中，一切法以各自的自性为空性的这种空性，是安住于一切所知法的自性实相时，就是遣除一切障碍的对治，是摧毁颠倒错乱之见的太阳，是消除实执毒蛇的妙药，是佛陀教法全部的精华，是一切圣者所行持的唯一道路，是善逝

【英语翻译】
There is a fault. In this way, if emptiness, which is the definitive meaning of the scriptures, as well as the wisdom of the three, hearing, thinking, and meditating correctly, and the wisdom of the Buddhas, become the cause of the destruction of things in name, then this is both unreasonable and contrary to the promise. According to the view of the Madhyamaka-Prasangika, the emptiness of all dharmas is not like the emptiness fabricated by conceptual thought, which considers that dharmas are actually not empty, but are contemplated as empty by the mind. It is not like a vase being repaired with a hammer, not empty when not examined, but becoming empty when examined with reason. Similarly, it is not like being not empty when the wisdom of the noble ones has not arisen, but becoming empty when it has arisen. It is also not like a lamp being extinguished, existing before and disappearing later. (328b) It is also not like a vase being empty of water, empty of other objects to be negated. It is also not like a rabbit's horn, completely non-existent. Because these are not empty by their own nature, but are emptiness analyzed by the mind, emptiness of annihilation, and temporary emptiness, they cannot serve as the basis for the path of liberation and the antidote to the two obscurations. So, what is emptiness? These dharmas from form to omniscience, from the beginning, are not the four extremes of existence and non-existence, nor the eight extremes of arising and ceasing, nor the fourteen extremes of permanence and impermanence, nor any extreme of elaboration such as emptiness and non-emptiness, truth and falsehood. This is called emptiness, suchness, thusness, etc., but is merely a designation. This can serve as the basis for the path of liberation and the antidote to obscurations, because the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge arise from attachment to things. When a yogi realizes that all dharmas are free from all elaboration from the beginning, he can completely reverse the attachment to things. Therefore, in name, this emptiness of all dharmas being empty of their own nature is the antidote to eliminating all obscurations when one abides in equanimity in the self-existing nature of all knowable objects, the sun that destroys the darkness of inverted views, the supreme medicine that eliminates the poisonous snake of grasping at reality, the essence of all the Buddha's teachings, the single path traversed by all noble beings, the Sugata

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་(༣༢༩ན)
རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་མཐའ་དག་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་པས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྙིང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇོ་ནང་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་རྟེན་དུ་མེད་པ་ཡན་གར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། བདེན་རྫུན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལའང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ལ། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་སོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་(༣༢༩བ)
འགལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ལ་དོར་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་རྟག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གནམ་འཕངས་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "འ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་(༣༢༩ན)\nརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་མཐའ་དག་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་པས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྙིང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇོ་ནང་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་རྟེན་དུ་མེད་པ་ཡན་གར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། བདེན་རྫུན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལའང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ལ། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་སོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་(༣༢༩བ)\nའགལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ལ་དོར་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་རྟག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གནམ་འཕངས་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་",
  "chinese_translation": "འདི་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ། (༣༢༩ན)\nརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་མཐའ་དག་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་པས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྙིང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇོ་ནང་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་རྟེན་དུ་མེད་པ་ཡན་གར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། བདེན་རྫུན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལའང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ལ། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་སོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་(༣༢༩བ)\nའགལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ལ་དོར་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་རྟག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གནམ་འཕངས་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་",
  "english_translation": "The inexhaustible qualities and activities of body, speech, mind, virtue, and action of these (329a)\nSince it is the supreme cause for fully attaining the five ornaments, those who sincerely desire liberation and omniscience should engage in this with great effort through hearing, contemplation, and meditation. The one who perversely dwells on this profound meaning and denigrates it is the great Jonang Dolpopa. This Madhyamaka system that asserts \"Zla Grags\" is inferior, for it is said: \"The aggregates are analyzed as emptiness, like water and trees, without essence.\" Because the Bhagavan has prophesied and prohibited it in the future, and because this system is the Dharma of the time of strife, and because the Madhyamaka that I desire is the system of the great, perfect, virtuous Dharma, the Rigden Shambhala. Because this system does not allow ultimate truth to be other than dependent arising, which is suitable and unsuitable, it is independent, without reliance on any conventionally self-empty phenomena. Even the unconditioned Dharma-nature, ultimate truth, possesses two truths, phenomena and Dharma-nature, samsara and nirvana, existence and non-existence, truth and falsehood, emptiness and non-emptiness, and both faults and virtues. Similarly, the phenomena, conventional truth, which are suitable for dependent arising, also possess these two aspects. The other-empty Dharma is true as it appears to the mind, while all self-empty Dharmas are not true as they appear to the mind. Therefore, conventional Dharma is contradictory and flawed, so it is necessary to acknowledge that the distinctions of establishing truth and falsehood separately are not contradictory. Ultimate Dharma is free from contradiction and flaws, so all contradictions of truth and falsehood (329b)\nare abandoned in the ultimate, and there is no distinction, but a single taste of equality. Therefore, when all Dharmas are said to be equal, it is not that all self-empty and other-empty Dharmas are said to be equal, but that the phenomena and Dharma-nature present in each of the two truths are said to be equal. Since ultimate truth is permanent, it eliminates the extreme of annihilation, and since conventional truth is impermanent, it eliminates the extreme of permanence. This way of abandoning permanence and annihilation is like the view of the Madhyamaka free from extremes, like an eagle cutting through the sky and looking down. The analysis of others is like the flight of a butterfly, so it is said. That system is the Sutra and established..."
}
```

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ལུང་རིགས་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་ནའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལའང་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གཞུང་མཐའ་ཡས་པར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཐམས་(༣༣༠ན)
ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་སྔགས་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཁར་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་བདེན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེས་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཐུན་མོང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་ཟབ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་མདོ་སྔགས་གང་གིའང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་ཙམ་གཞལ་བར་རློམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བཅིངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་ཕུང་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐར་ལམ་དུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་རྩོད་དུས་ཀྱི་པནྚི་ཏ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ

【汉语翻译】
不仅与四边论者的所有论证相违背，而且也与自己的所有论述相违背。如中观派一样，没有法相的法性存在也是不合理的，因为法相和法性两者都远离有无等戏论。如实有宗一样也是不合理的，因为两者都存在。这在您自己的宗派中也是不合理的，因为胜义谛的法相、法性、轮回涅槃、过患功德等一切都存在，而世俗谛的一切都不存在。您似乎没有理解色蕴等分别的空性如水树般没有实义的含义。如果该论典阻止以理证确定色蕴等法为空性，那么《心经释》三部等无量密续中，以确定空性的理证来确定空性的一切都将变得毫无意义。或者，如果认为所有续部和菩萨的注释，即所有密续中，对空性的意义所作的闻思所生的智慧都将被阻止，那么在金刚乘中也不会这样认为。除了通常被称为波罗蜜多乘的共同所知之外，还有无量无边的通常被称为金刚乘的非共同所知，通过闻思的智慧，将我执等一切戏论都确定为空性，从而希望成就大秘密的身和智慧。该论典对于所要确定的共同空性，虽然显宗和密宗没有深浅的区别，但显宗和密宗无论哪一种，以闻思的智慧来观察的空性，都只是自以为衡量了空性的共相，而与金刚乘的宗派中，从束缚身心的缘起中，通过修所生的方式，现量确定空性等实义不具备。除此之外，阻止对色蕴等进行观察修习的空性修习作为解脱道，怎么可能呢？如果那样，那么善逝自己所说的论典就会自相矛盾。说大论师月称是辩论时的班智达，这也与您自己的宗派相违背。

【英语翻译】
Not only does it contradict all the arguments of the four extreme proponents, but it also contradicts all of your own assertions. Like the Madhyamikas, it is also unreasonable to have a nature without a subject, because both the subject and the nature are free from elaboration such as existence and non-existence. It is also unreasonable like the proponents of entities, because both exist. This is also unreasonable in your own system, because all of the ultimate nature, such as phenomena, nature, samsara and nirvana, faults and virtues, exist, while all of the conventional ones do not. It seems that you have not understood the meaning of the emptiness of the aggregates, which is like a water tree without essence. If that scripture prevents the determination of emptiness by reasoning about the aggregates, then in the three sections of the Mind Commentary and other endless tantric texts, all the determinations of emptiness by reasoning that establishes emptiness will become meaningless. Or, if it is thought that all the sutras and bodhisattva commentaries, that is, all the tantric texts, will prevent all the wisdom arising from hearing and thinking about the meaning of emptiness, then this is not what is intended in the Vajrayana. In addition to the common knowledge known as the Paramita Vehicle, there is still an endless amount of uncommon knowledge known as the Vajrayana, through the wisdom of hearing and thinking, all elaborations such as self-grasping are determined to be empty, and thus it is desired to accomplish the body and wisdom of the Great Secret. That scripture, for the common emptiness to be determined, although there is no difference in depth between sutra and tantra, the emptiness examined by the wisdom of hearing and thinking in either sutra or tantra, only presumes to measure the general characteristics of emptiness, but in the Vajrayana system, it does not possess the essence of manifestly determining emptiness from the dependent arising that binds body and mind through the path of meditation-born wisdom. Apart from that, how could the meditation on emptiness, which establishes emptiness by examining the aggregates, be prevented as a path to liberation? If so, then the words of the Sugata himself would contradict himself. Saying that the great teacher Chandrakirti was a pandita at the time of debate is also contradictory to your own system.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་རང་གི་ཡེ་གེར། དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་བཤད་བྱ། །དུས་བཞི་ཆེན་པོ་བསྐལ་དུས་བཟང་ངན་ཏེ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །དང་པོ་ལོ་ནི་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་དང༌། །སུམ་འབུམ་(༣༣༠བ)
ཉི་ཁྲིའི་དེ་ཡི་བཅུ་ཆ་ནི། །རྐང་པ་ཞེས་གསུངས་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཉིས། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་རྩོད་ལྡན་དང༌། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་རྗོགས་ལྡན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ནི། །མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར། །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་ཚད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས། །དེ་ནས་བཞི་ཆ་ཉམས་པ་སུམ་ལྡན་སྟོད། །ཕྱེད་ཉམས་གྱུར་ན་སུམ་ལྡན་སྨད་དུ་འགྱུར། །བཞི་གསུམ་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་ལྡན་ཡིན། །བཞི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་རྩོད་ལྡན་ཏེ། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ནག་པོའི་ཆོས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སྣང་ལ། དེ་ལྟའི་དུས་བཞིའི་འཇོག་ལུགས་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྐབས་བབ་མིན་པས་དཔྱད་པ་བོར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་དེ་ལ་དུམ་བུ་བཞིར་བགོས་པ་ན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིའང་མདོ་ལུགས་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལས་མི་གནས་པར་བཤད་ཅིང༌། དེས་ན་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་རྩིས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ལས་མ་སོང་བར་འདུག་པ་ལ། རྩོད་དུས་ནི་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་འཆར་བ་ན་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་མདོ་ལུགས་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་འདིའི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་རྗེས་རིང་མོར་ཡོང་དགོས་རྒྱུ་ལ། སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཞིང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དངོས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་མ་རྫོགས་པར་ཟླ་གྲགས་(༣༣༡ན)
འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་བས་ཟླ་གྲགས་རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའང་རང་ཚིག་གིས་རང་གི་དམ་བཅའ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་འདི་ལྟའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་དུས་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐམས་ཅད་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡན་དུ་ནི་མ་གྲགས་པས་ཁྱེད་རང་རིགས་ལྡན་ཀྱི་གན་དུ་ཕར་བྱོན་ནམ། རིགས་ལྡན་

【汉语翻译】
于汝之文字中，当善说四时之差别。四大时者，乃劫时之善恶；四小时者，乃教法之善恶。初，年为四百万，又三十万（330b），二万之十分之一，名曰足。一足与二足，三与四，次第为争时、二具时、三具时、圆满时。四小时者，乃教法之善恶。人寿二万一千六百岁间，其四分之一为四时各自之量。无过失、功德圆满者，乃圆满时之法。自彼之后，四分之一衰损者，为三具时之上。若半衰损，则变为三具时之下。四分之三衰损之剩余者，为二具时。若四分之一亦无，则为争时，说是非天、边鄙、黑人之法。如是言说显现。然彼四时之安立方式虽可考察，然非当今所应，故舍弃考察。如是，若将彼小时分为四段，则各得五千四百，故佛陀之教法亦如经部所言，教主逝世后仅存五千年。如是，于今之时，依时轮之算法，佛陀逝世至今仅过二千余年。争时乃教主逝世后一万六千二百年时出现。故师子贤依经部所言，此佛之教法衰没后，必于长久之后方能出现。教主逝世后四百年，圣者龙树出现，阿底峡尊者曾言，具德月称曾亲自侍奉圣者龙树，故汝所欲之圆满时未圆满，月称（331a）于印度出现，故承认月称乃争时出现之班智达，亦以自语善为遮止自之誓言也。又汝之宗派若是具种香巴拉之圆满时之法，则此等宗派乃由所有翻译时轮之藏地译师所传，然于汝之根本上师一切智者功德海之前则未曾听闻，汝曾往诣具种耶？具种

【英语翻译】
In your own words, the distinctions of the four times should be well explained. The four great times are the good and bad of the kalpa time; the four small times are the good and bad of the teachings. First, the year is four million, plus three hundred thousand (330b), one-tenth of twenty thousand, called a foot. One foot and two feet, three and four, are successively the time of strife, the time of two, the time of three, and the time of perfection. The four small times are the good and bad of the teachings. In the period of 21,600 years, one-fourth of that is the measure of each of the four times. That which is without fault and complete with qualities is the Dharma of the time of perfection. After that, one-fourth diminished is the upper part of the time of three. If half is diminished, it becomes the lower part of the time of three. The remainder of three-fourths diminished is the time of two. If even one-fourth is not there, it is the time of strife, said to be the Dharma of non-gods, barbarians, and black people. Thus it appears to be said. However, although the way of establishing these four times can be examined, it is not appropriate now, so I abandon the examination. Thus, if that small time is divided into four parts, each will be 5,400, so the Buddha's teachings, according to the sutra system, will only last for 5,000 years after the Teacher's passing. Thus, even in this present time, according to the calculations of the Kalachakra, only a little over 2,000 years have passed since the Buddha's passing. The time of strife will occur 16,200 years after the Teacher's passing. Therefore, Master Chandrakirti, according to the sutra system, must come a long time after the decline of this Buddha's teachings. Four hundred years after the Teacher's passing, the Protector Nagarjuna appeared, and Lord Atisha said that the glorious Chandrakirti personally attended the Protector Nagarjuna, so the time of perfection that you desire is not complete, and Chandrakirti (331a) appeared in India, so admitting that Chandrakirti was a pandit who appeared in the time of strife is also a good way to refute your own vows with your own words. Furthermore, if your doctrine is the Dharma of the time of perfection of the lineage holders of Shambhala, then this kind of doctrine has been transmitted by all the Tibetan translators who translated the Kalachakra, but it has not been heard before your root guru, the all-knowing Yonten Gyatso, so have you gone to the presence of the lineage holders? Lineage holders

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཚུར་བྱོན་ནས་འཆད་པ་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཉིད་ཅག་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཡང་གོར་མ་ཆག་པས་རང་ཚིག་འགལ་བའི་རྫུན་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་ན་རུང་གི། གཞན་ངེས་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གཞན་སྟོང་དུ་ཐལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུའང་རི་བོང་གི་རྭའི་སྐས་ལ་ལྷུང་དོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་དུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། རི་རྭ་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པར་མཚུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་དེ་བྱེད་རིགས་ན་ཅིག་ཤོས་ལའང་དེ་རིགས་པར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དོན་དམ་ཆོས་ཅན། རང་སྟོང་དུ་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་གང་ཞིག སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་(༣༣༡བ)
པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་བློ་ཡུལ་དུ་བསྟན་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་ཁྱད་གཞི་དོན་དམ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་གཏན་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ལས་ཅི་བྱར་ཡོད། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རླུང་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བདེན་པར་མི་གནས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་དག་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དུ་མ་འགོག་ཅིང་དག་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་པས་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་སྦྱོ

【汉语翻译】
要么您过来讲解，除此之外别无选择；要么您一定是具种姓者的化身，所以所有这些自相矛盾的谎言，如果是正直之语也行。否则，如果说是说究竟意义，那么所有世俗的法，法性，应成他空，因为业果不虚在名言中如凡夫心识所显现那样是真实的。如果不成立，那么凡夫在名言中也不必如理取舍业果，因为是所欲。如果不周遍，那么凡夫在名言中也应如理提防掉入兔角的阶梯，因为名言中业果和兔角在心识中显现一样，不真实是相同的，并且在因果上，如果能做这个，那么在另一个上也能做，直到劫末都是相同的。再说，究竟意义，法性，应成自空，因为对凡夫心识显现的究竟真谛，不如显现那样真实。如果认为第一个理由不成立，那么您不能向您的凡夫（331b）
学生们展示以他空、无为、常等所区分的究竟真谛，因为那样的差别基础究竟，不可能永远显现在凡夫的心识中。如果承认，那么您为了这个法而付出的所有努力，除了给自己带来彻底的失望之外，还有什么用呢？再说，以世俗为对境者，法性，应是不错乱的，因为在以世间为对境的意识中，如显现为一和多那样真实存在。如果不成立，那么世间的业风中，二万一千六百个太阳风和六百七十五个智慧风的运行，不可能真实存在为一和异。因为说了不成立。如果承认，那么阻止众多不净风的运行，并努力成办清净风的运行，就变得没有意义，因为那些运行显现为一和多的一切，因为根本不存在所以不真实。以究竟为对境者，法性，应是错乱的，因为凡夫以究竟为对境时，究竟的法不如显现为一和多那样真实。如果认为凡夫不可能以究竟为对境，那么您自己对众多凡夫学生

【英语翻译】
Either you come and explain, there is no other choice; or you must be an incarnation of the lineage holder, so all these self-contradictory lies, if they are honest words, that's fine. Otherwise, if you say you are speaking of ultimate meaning, then all worldly dharmas, dharmata, should be other-empty, because the infallibility of karma and its results is true in conventional terms as it appears to the minds of ordinary beings. If it is not established, then ordinary beings do not need to properly accept or reject karma and its results in conventional terms, because that is what is desired. If it is not pervasive, then ordinary beings should also properly guard against falling into the ladder of rabbit horns in conventional terms, because in conventional terms, karma and its results and rabbit horns are the same in that they are not true as they appear in the mind, and in terms of cause and effect, if one can do this, then the other can also do it, and it will be the same until the end of the kalpa. Furthermore, ultimate meaning, dharmata, should be self-empty, because the ultimate truth that appears to the minds of ordinary beings is not true as it appears. If you think the first reason is not established, then you cannot show your ordinary (331b)
students the ultimate truth that is distinguished by other-emptiness, unconditionedness, permanence, etc., because such a basis of distinction, the ultimate, cannot always appear in the minds of ordinary beings. If you admit it, then all the efforts you make for this dharma, what use is there other than to bring yourself complete disappointment? Furthermore, that which has conventionality as its object, dharmata, should be non-erroneous, because in the consciousness that has the world as its object, it exists as true as it appears as one and many. If it is not established, then in the worldly karma wind, the movement of twenty-one thousand six hundred solar winds and six hundred seventy-five wisdom winds cannot truly exist as one and different. Because it was said that it is not established. If you admit it, then stopping the movement of many impure winds and striving to accomplish the movement of pure winds becomes meaningless, because all those movements that appear as one and many are not true because they do not exist at all. That which has the ultimate as its object, dharmata, should be erroneous, because when ordinary beings take the ultimate as their object, the ultimate dharma is not true as it appears as one and many. If you think that it is impossible for ordinary beings to take the ultimate as their object, then you yourself to many ordinary students

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་དྲུག་གི་ཁྲིད་བཏབ་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཐོངས་ཤིག བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་(༣༣༢ན)
ན་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་བས་སོ་སོར་བདེན་པའི་ཕྱིར། བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་ཡང༌། སོ་སོར་མི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དེའང་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་དེའང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་བདེན་གཉིས་དེ་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ལ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། གཉིས་ཀའི་གནས་ལུགས་གཞན་སྟོང་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་ལ་རང་གཞན་གྱི་བསལ་བཞག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལའང་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་མིན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་ཨ་མཉམ་ཆ་མཉམ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་དོན་དམ་དབང་བཙན་ཏེ་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟག་དངོས་ཡིན་ལ། (༣༣༢བ)
ཀུན་རྫོབ་དབང་མི་བཙན་པས་གནས་ཚུལ་དུ་མེད་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྟགས་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རེ་རེ་བཟུང་བར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པས་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་ཆད་མཐའ་བཟུང་ནས་རྟག་མཐའ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཇོ་ནང་པ་ན་རེ། ཤེར་ཕྱ

【汉语翻译】
请放下那种因为精通六支瑜伽，并且以胜义谛为所缘，从而生起具有殊胜智慧的证悟者的傲慢吧。对于迷乱的心识来说，一切显现的法，皆是真实的，因为一切世俗皆是矛盾过患的，因此，在它的影响下，有无等互相矛盾，所以各自是真实的。对于不迷乱的心识来说，一切显现的法，皆是虚假的，因为一切胜义皆是无有矛盾过患的，因此，在它的影响下，即使有无等互相矛盾，但各自并非真实存在，存在即是不存在，不存在即是存在等等。如果说二谛等有空与不空的功德过失的差别，那也是不合理的，因为胜义他空的二谛是空过失且不空功德的。如果说二谛有自空和他空的差别，那也是不合理的，因为两者的体性都是他空，而且在他空中没有自和他的取舍差别。如果说众生和佛有力量等功德的有无差别，那也是不合理的，因为胜义无为的力量等一切功德，众生也有，而且世俗有为的力量等，胜义谛的佛也没有。如果说轮回涅槃不是平等性，那也是不合理的，因为世俗的轮回涅槃两者都不合理，而且胜义的轮回涅槃两者都是无别一体的。如果说一切法不是平等性，那也是不合理的，因为胜义中一切法都没有矛盾过患，所以无论做阿平等还是恰平等都可以。这是有周遍的，因为世俗和胜义两者，胜义是强势的，是安住于实相中的常实有，（332b）世俗是不强势的，是不安住于实相中的遍计所执。按照你们的观点，所知的一半会执取常断的边，因为胜义谛执取常边而遣除断边，世俗谛执取断边而遣除常边。除了承认这一点别无选择。这样一来，二谛就不能在缘起中起作用了，因为常和断不可能有作用。还有觉囊派说，般若

【英语翻译】
Please relinquish that pride of manifest attainment, arising from mastering the six branches of yoga and having the ultimate truth as the object, thereby giving rise to the realization of a uniquely wise being. For a deluded mind, all appearing phenomena are true, because all conventionalities are contradictory and flawed, therefore, under its influence, existence and non-existence contradict each other, so each is true separately. For an undeluded mind, all appearing phenomena are false, because all ultimates are without contradiction and flaw, therefore, under its influence, even if existence and non-existence contradict each other, each does not truly exist, existence is non-existence, and non-existence is existence, and so on. If one says that the two truths, etc., have differences of emptiness and non-emptiness in terms of merit and fault, that is also unreasonable, because the other-empty two truths of the ultimate are empty of faults and not empty of merits. If one says that the two truths have differences of self-emptiness and other-emptiness, that is also unreasonable, because the nature of both is other-empty, and in other-emptiness there is no difference of acceptance and rejection of self and other. If one says that sentient beings and Buddhas have differences of having or not having qualities such as power, that is also unreasonable, because all qualities such as the power of the unconditioned ultimate are also present in sentient beings, and the power of the conditioned conventional, etc., is also absent in the Buddha of the ultimate truth. If one says that samsara and nirvana are not equality, that is also unreasonable, because both samsara and nirvana of the conventional are unreasonable, and both samsara and nirvana of the ultimate are inseparable and one. If one says that all dharmas are not equality, that is also unreasonable, because in the ultimate, all dharmas are without contradiction and flaw, so whether one does A-equality or Cha-equality is permissible. This is pervasive, because of the two, conventional and ultimate, the ultimate is dominant, being the permanent reality that abides in the true state, (332b) the conventional is not dominant, being the imputed that does not abide in the true state. According to your view, half of the knowable will grasp each extreme of permanence and annihilation, because the ultimate truth grasps the extreme of permanence and eliminates the extreme of annihilation, and the conventional truth grasps the extreme of annihilation and eliminates the extreme of permanence. There is no choice but to accept this. In this way, the two truths cannot function in dependent origination, because permanence and annihilation cannot have function. Furthermore, the Jonangpas say, Prajna.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཉིད་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔོན་ཉིད་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པས། མ་དག་པས་དག་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་འཕྲོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་གིས་གཟུགས་རྟག་པ་བཀག་ནས་མི་རྟག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་(༣༣༣ན)
ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ན་རེ། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།།ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཟུར་དུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་ལས་དེའི་ཟླ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་ཚིག་འགལ་བར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཏན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་རྣམ་

【汉语翻译】
在《五百论》中，凡是世尊所说的色无自性，无生，无灭，从本以来寂静，自性涅槃，那不是不了义而是如其言说的。凡是说这些的，都是外道凡夫，我说那是依于边见的。同样，由于出现受等，因此在第二法轮中，所说的一切法自性空，不是如其言说，而是从第二法轮本身也这样说了。那些经文的意义，以前怙主龙树已经广为阐述了，因此这是抢夺了以不净来驳斥清净的机会。世尊的那些经文，遮止了色是常有的，但并不成立无常，遮止了非空，但并不成立空性。因此，如果将空性和无生等执着为如其言说的自性，就会变成外道之见，因此空性、无生等也应知是各自以自性空，是如其言说的真实含义。如是所说：如果非空少许也不存在，那么空又怎么会存在呢？已经善说了。还有觉囊派大师及其追随者说：二谛是他体的，因为遮止了本体是一体的他体，因为世俗谛在意义上不存在，而胜义谛在意义上存在，因此二者有和无不能成为一体，因此从世俗谛不存在而成立胜义谛是其他的他体存在。又，二谛是一体的，因为遮止了本体是他体的，因为世俗谛不是从胜义谛在本体上是他体而存在的，因此，由于胜义谛之外没有世俗，所以二谛不是一体之外的二者，二谛也不是完全没有。像这样，二谛法，不是本体一体，因为遮止本体一体的他体之故。又不是本体他体，因为遮止本体他体的一体之故，这样不仅是自相矛盾，而且这样一来，名言中也因为世俗谛完全不存在的缘故，名言的种类

【英语翻译】
In the Five Hundred Treatises, whatever the Bhagavan said about form being without self-nature, without arising, without ceasing, being peaceful from the beginning, and being naturally in nirvana, that is not provisional but literal. Those who say these things are non-Buddhist ordinary beings. I say that is based on biased views. Similarly, because feelings and so on appear, in the intermediate turning of the wheel, all phenomena are said to be empty of self-nature, which is not literal, but is explained from the intermediate turning of the wheel itself. The meaning of those scriptures has already been extensively explained by the protector Nagarjuna, so this is seizing the opportunity to refute purity with impurity. Those scriptures of the Bhagavan, having negated that form is permanent, do not establish impermanence, and having negated non-emptiness, do not establish emptiness. Therefore, if emptiness and non-arising, etc., are grasped as their literal self-nature, it will turn into a non-Buddhist view, so emptiness, non-arising, etc., should also be understood as being empty of their own self-nature, as the literal definitive meaning. As it is said: If non-emptiness does not exist even a little, then how could emptiness exist? It has been well explained. Furthermore, the great Jonangpas and their followers say: The two truths are different, because they are different by negating the identity of essence, because conventional truth does not exist in reality and ultimate truth exists in reality, so the two, existence and non-existence, cannot be one, so from the non-existence of conventional truth, it is established that ultimate truth exists as something different. Also, the two truths are one, because they are one by negating the difference of essence, because conventional truth does not exist as being different in essence from ultimate truth, therefore, since there is no conventional apart from ultimate truth, the two truths are not established as two apart from one, and the two truths are not completely non-existent. Thus, the two truths, are not of one essence, because they are different by negating the identity of essence. Also, they are not of different essence, because they are one by negating the difference of essence, so not only is it self-contradictory, but in that case, even in terminology, because conventional truth is completely non-existent, the types of terminology

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་བྱེད་པ་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པའི་ལན་བཏབ་པར་སོང་བས་བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་མིན་ཅེས་པའི་རང་ཚིག་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་གཉིས་ལ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་(༣༣༣བ)
གཞག་བྱེད་པ་ནའང་གཏན་མེད་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་དོགས་པ་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཅིག་ཐ་དད་མི་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ནི་བདེན་གཉིས་ལ་ལོག་རྟོག་གི་སྒྲོ་སྐུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ་པའི་ལས་སོག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་གྲུབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་མ་དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པས་དོར་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་ན་དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། ཁྱེད་ལྟར་གཅིག་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཐར་བལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྙིགས་མ་ལ་ཡིད་དགའ་བདེའི་ཚོར་བས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལུགས་མཆོག་སྔོན་མེད་དུ་དབྱེ་བ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་སྟོང་བྱ་བདག་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ། དང་པོར་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོས་ཟིན་དགོས། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཀྱང་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་(༣༣༤ན)
པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་མེད་པས་ཡོད་ས་དང་ཡིན་ས་མ་མཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་པ་བསླུ་མེད་ཅན་དུ་གཞལ་བ་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱང་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་ཤུགས་ལ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུགས་དེ་ནི་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་

【汉语翻译】
在进行安立时，如果回答说二谛既非一亦非异，那么“二谛并非全无”的自语也会变得毫无意义。这样一来，名言中询问二谛是一还是异，以及回答，都是不合理的。因为，如果世俗谛在世俗的安立（333b）中也是全无，那么有怀疑的具慧者不可能对它与胜义谛是一是异产生疑惑。就像不会去思考兔角与胜义谛是一是异一样。因此，用二谛既非一亦非异来成立，这除了是对二谛施加巨大邪分别的诽谤之外，别无其他，因为这是在说胜义谛是常有成立，而世俗谛在任何处都不可得。按照我们的说法，如果不作观察，就不会去思考二谛是一还是异，在进入世间和出世间的取舍时，有法世俗谛没有被法性胜义谛所舍弃，就对它进行取舍。观察时，对二者遮止了一和异，不将二者看作是一或异，而是作为见修行。像你们那样，遮止了一个，就去看另一个的边际等等，被见修的糟粕和令人愉悦的感受所折磨，怎么能行呢？此外，在这雪域，宗喀巴大师根据至尊文殊菩萨的教言，将月称论师的殊胜宗派前所未有地进行区分，他说：对于所空之基的人和法，要证悟所空之我和真实成立不存在，首先必须认识到与此相反的，作为理由的所破。作为理由的所破，虽然在所知中不存在，但是遮止它的空性存在于所知中，因此胜义谛存在于世俗谛中，胜义谛（334a）不存在于胜义谛中，必须不混淆存在之处和存在之物。衡量所空之基的人和蕴等等，以名言量直接作用的事物，是无欺骗性的，那么它的法性，即我和真实不存在的空性，以及无我，也要用理智量间接成立为基础。他是这么说的。这个宗派是用言辞的伪装

【英语翻译】
When establishing something, if the answer is that the two truths are neither one nor different, then the self-statement that "the two truths are not completely non-existent" becomes meaningless. In that case, it would be unreasonable to ask in conventional terms whether the two truths are one or different, and to answer. Because, if the conventional truth is completely non-existent even in the conventional establishment (333b), then it is impossible for a wise person with doubts to have doubts about whether it is one or different from the ultimate truth. It's like not thinking about whether a rabbit's horn is one or different from the ultimate truth. Therefore, using the argument that the two truths are neither one nor different is nothing more than a great slander of wrong views on the two truths, because it is saying that the ultimate truth is permanent and established, and the conventional truth is not found anywhere. According to our statement, if we do not observe, we will not think about whether the two truths are one or different, and when we enter the acceptance and rejection of the world and beyond, the conventional truth, which is the subject, is not abandoned by the ultimate truth, which is the nature of reality, and we engage in acceptance and rejection of it. When observing, we negate both one and different for the two, and do not regard the two as one or different, but as view and meditation. Like you, negating one and looking at the edge of the other, etc., being tormented by the dregs of view and meditation and pleasant feelings, how can it be done? Furthermore, in this snowy land, Je Tsongkhapa, based on the instructions of the venerable Manjushri, distinguished the supreme tradition of Chandrakirti in an unprecedented way, saying: To realize that the self and true establishment, which are to be emptied, do not exist in the person and phenomena that are the basis of emptiness, one must first recognize the object of negation, which is the opposite of this, as the reason. The object of negation, as the reason, although it does not exist in the knowable, the emptiness that negates it exists in the knowable, therefore the ultimate truth exists in the conventional truth, and the ultimate truth (334a) does not exist in the ultimate truth, so one must not confuse the place of existence and the thing that exists. Measuring the person and aggregates, etc., which are the basis of emptiness, as things that directly function with valid conventional cognition, is infallible, then its nature, the emptiness of the non-existence of self and truth, and the selflessness, must also be indirectly established as the basis by valid intellectual cognition. That's what he said. This tradition is a disguise of words.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་ཞེན་དོན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་དང་ཡ་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྟོག་བརྟགས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་མ་ལུས་པ་དཀྲུགས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་རྟགས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་བྱར་བདེན་གྲུབ་འགོག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འགོག་ཚེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་ན་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་རིགས་ཚུལ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མར་གོ་བ་འབའ་ཞིག་རིགས་པའི་སྲོག་ཟུངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཤེས་བྱར་སོང་ནས་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀག་པ་དེ་ལས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་འཇོག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་(༣༣༤བ)
གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱར་ཡོད་ན་ཞེས་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པས་ཤེས་བྱར་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ལྟར། དེར་བལྟོས་ཀྱི་བདེན་མེད་དེའང་རྟག་མཐའ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཤེས་བྱར་ཡོད་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་བདེན་མེད་གཅིག་ཡོད་ན་དེ་ལྟའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་རྟག་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས་སོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་ནས་དེ་མེད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་མེད་དུ་ཁྱོད་རང་འཇོག་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱར་རྟག་མཐའ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཅིང༌། ཡོད་སྲིད་ན་འབྱུང་གི། མི་སྲིད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་བལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་གཅིག་གཏན་མེད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཤེས་བྱར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི་སྒྲའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ལ

【汉语翻译】
无论怎么说，都只是沉迷于将实有二谛的法相和法性完全分离，并且热衷于搅动所有分别念的精华，这与宣说符合所知世俗谛的缘起之理的宗派完全背道而驰。如此一来，对于所知中不存在的作为理由的遣除对象——实有成立，它是否会成为所知中作为理由的遣除对象呢？如果按照第一种情况，那么所知作为法，在所知中存在作为理由的遣除对象——实有成立，因为在所知中不存在的作为理由的遣除对象，在所知中会被理由所遮破。这是周遍的。如果在所知中遮破实有成立，那么在遮破所知中存在或不存在的实有成立中的任何一种时，如果遮破所知中不存在的实有成立，那么除了成立存在的实有成立之外别无选择。因为你们在所有中观的理路中，都说双重否定是真正理解的唯一理性命脉。并且，在意识的境中，作为理由的遣除对象进入所知后，被意识智慧所遮破，除此之外，在世间上（334b）不可能有其他方式来安立它在所知中存在。还有，如果你们说在所知中不存在的实有成立存在于所知中，从而执持常边，那么遮破在所知中不存在的实有成立，难道不会变成在所知中存在的实有成立吗？那么，像那样执持常边，在所知中不可能存在那样的实有成立一样，与此相关的实无也仅仅是执持常边，从而在所知中不可能存在。如果存在那样一种实无，那么就必须认识到，像那样执持常边的方式中，必定存在那样一种实有成立。你们自己说了，依靠不存在它来安立实无。像那样的实有成立仅仅是在所知中执持常边，实际上在所知中并不存在。如果说第一个理由不周遍，那么就是周遍的。我所没有的实有，就是作为遣除对象的实有成立，它在所知中不存在，如果可能存在，那就会出现，如果不可能存在，就不会出现，这两者是观待成立的，因此如果一个完全不存在，那么与此相关的另一个也完全不会出现。还有，如果说作为理由的遣除对象在所知中不存在，却存在于所知中，那么就像是声音的八种格

【英语翻译】
No matter how much is said, it is only indulging in separating the characteristics and nature of the two truths of reality, and delighting in stirring up all the essence of conceptual thoughts, which is completely contrary to the school that proclaims the truth of dependent origination in accordance with the conventional truth of knowable phenomena. In this way, does the object of negation, the establishment of truth, which does not exist in the knowable, become the object of negation as a reason in the knowable? If according to the first case, then the knowable is the subject. It follows that in the knowable there exists the establishment of truth, which is the object of negation as a reason, because the object of negation as a reason that does not exist in the knowable is refuted by reason in the knowable. This is pervasive. If the establishment of truth is refuted in the knowable, then when refuting any of the establishments of truth that exist or do not exist in the knowable, if the establishment of truth that does not exist in the knowable is refuted, then there is no choice but to establish the establishment of truth that exists. Because you all say that double negation is the only rational lifeline for true understanding in all Madhyamaka reasoning. And, in the realm of consciousness, after the object of negation as a reason enters the knowable, it is refuted by the wisdom of consciousness, and apart from that, there is no other way in the world (334b) to establish its existence in the knowable. Also, if you say that the establishment of truth that does not exist in the knowable exists in the knowable, thereby holding onto the extreme of permanence, then refuting the establishment of truth that does not exist in the knowable, will it not become the establishment of truth that exists in the knowable? Then, just as it is impossible for such an establishment of truth to exist in the knowable by holding onto the extreme of permanence, the non-existence related to it is also merely holding onto the extreme of permanence, and thus it is impossible for it to exist in the knowable. If there is such a non-existence, then it must be recognized that in the way of holding onto the extreme of permanence, there must be such an establishment of truth. You yourselves said that you establish non-existence by relying on its non-existence. Such an establishment of truth is merely holding onto the extreme of permanence in the knowable, but it does not actually exist in the knowable. If you say that the first reason is not pervasive, then it is pervasive. The reality that I do not have is the establishment of truth as the object of negation, which does not exist in the knowable, and if it is possible to exist, it will appear, and if it is impossible to exist, it will not appear. These two are established by dependence, so if one is completely non-existent, then the other related to it will also never appear. Also, if you say that the object of negation as a reason does not exist in the knowable, but exists in the knowable, then it is like the eight cases of sound.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་ཁྲེལ་བའི་གདུང་དབྱངས་དེ་གླུར་མ་ལེན་ཅིག གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་སྙོན་ཅིག ཡང་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱ་ལ་བཀག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་མེད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱེད་ཅག་(༣༣༥ན)
དབུ་མའི་རིགས་ཚུལ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་པ་གཉིས་རྣལ་མར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་མེད་ཆོས་ཅན། དགག་གཞི་ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ཡེ་མེད་པ་ཞིག་མེས་བསྲེག་ནས་འབྲས་བུ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས་རི་བོ་མཆོག་རབ་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བ་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་བཀག་པ་གསུམ་ག་བལྟོས་ནས་འཇོག་པ་དང༌། དཔྱད་ན་དེ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ལ་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགོག་བྱེད་བཀག་པ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་འགོག་བྱེད་དགག་པ་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བས་བསགས་པ་ཅན་དག་ཚུལ་འདིར་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཁྱེད་སྨྲ་ན་ཁྱེད་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་(༣༣༥བ)
ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བདེན་པར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་སྙམ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་མི་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་བདེན་དགོས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ན་དོན་དམ་པར་ཡང་བ

【汉语翻译】
仅仅因为对诸如此类的行为产生些许兴趣，就不要把这种令人羞愧的呻吟变成歌曲。其次，不要公然否认你自己在知识的对象中建立了“记号的否定存在于知识的对象中”这样的论点。此外，当真实现立的知识的对象被否定时，作为主题，在知识的对象中存在的记号的否定，应该承认虚假的不存在。你们（335a）总是承认中观的推理方式中，自宗的两种否定是真实的。如果承认，那么在知识的对象中存在的记号的否定，作为主题，应该不是否定对象堆等之外的其他事物。因为那是知识的对象的虚假不存在。如果承认，那么它就不是记号的否定。因为那个承认。此外，如果在名言中没有否定对象，那么说被否定的空性存在于名言中，这就是对知识的对象缘起的诽谤。因为这就像在世界上，根本没有木柴，却用火燃烧，然后从灰烬堆中产生须弥山一样。因此，当吉祥怙主龙树解释圆满佛陀的意图时，如果没有分析，那么否定对象、否定者和否定三者都依赖于彼此而存在；如果分析，那么他满足于认为这三者都远离了戏论的边际。但是，当你们进行分析时，你们承认自宗中否定对象在知识的对象中不成立，而否定者和否定成立。如果是这样，那么否定者和否定也实际上承认了胜义谛是可以通过分析来建立的。因此，有积聚的人们，好好思考一下这个道理。说胜义谛不是胜义谛存在，这也与世俗的真理知识的对象缘起相符，如果你们像怙主龙树的宗派那样说，那么你们就会产生很大的矛盾。像这样（335b），胜义谛在世俗中不是真实的，因为胜义谛在胜义中不是真实的。如果认为没有周遍，那么就像龙树和月称所说的那样，与知识的对象缘起相符地进行后续陈述，那么就有周遍，因为如果在胜义中不是真实的，那么在世俗中也必须不是真实的；如果在世俗中是真实的，那么在胜义中也

【英语翻译】
Do not turn that shameful moan into a song just because you have a slight interest in engaging in such activities. Secondly, do not openly deny that you yourself establish the argument that "the negation of the sign does not exist in the object of knowledge" in the object of knowledge. Furthermore, when the truly established object of knowledge is negated, as the subject, the negation of the sign that exists in the object of knowledge should admit that the false non-existence exists. You (335a) always acknowledge that the two negations of your own system are genuine in the Madhyamaka reasoning. If you admit, then the negation of the sign that exists in the object of knowledge, as the subject, should not be other than the object of negation, such as aggregates. Because that is the false non-existence of the object of knowledge. If you admit, then it is not the negation of the sign. Because of that admission. Furthermore, if there is no object of negation in conventional truth, then saying that the emptiness of that which is negated exists in conventional truth is a slander against the dependent origination of the object of knowledge. Because it is like saying that in the world, there is no firewood at all, but it is burned by fire, and then Mount Sumeru arises from the pile of ashes. Therefore, when the glorious protector Nagarjuna explains the intention of the fully enlightened Buddha, if there is no analysis, then the object of negation, the negator, and the negation all exist in dependence on each other; if there is analysis, then he is satisfied with the understanding that all three are free from the extremes of elaboration. However, when you analyze, you admit that the object of negation is not established in the object of knowledge in your own system, and that the negator and the negation are established. If this is the case, then the negator and the negation also actually admit that the ultimate truth can be established through analysis. Therefore, those who have accumulated merit, please contemplate this principle well. Saying that the ultimate truth is not the existence of the ultimate truth is also in accordance with the dependent origination of the object of knowledge of worldly conventional truth. If you speak like the system of the protector Nagarjuna, then you will have a great contradiction. Like this (335b), the ultimate truth is not true in conventional truth, because the ultimate truth is not true in ultimate truth. If you think there is no pervasion, then just as Nagarjuna and Chandrakirti said, making subsequent statements in accordance with the dependent origination of the object of knowledge, then there is pervasion, because if it is not true in ultimate truth, then it must also not be true in conventional truth; if it is true in conventional truth, then it is also true in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དེན་དགོས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་ཚུལ་འདི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱ་ལ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རང་རང་ལ་བདག་བདེན་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱ་བདེན་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཀྱེ་མ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཤེས་བྱ་རྫས་བཏགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་(༣༣༦ན)
མོད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་བཏགས་བཞག་གི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོར་རང་རང་སོ་སོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེར་བདག་བདེན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེའང་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་མི་གནོད་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལྷག་མར་ལུས་པས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་ཁོ་བོས་ཅི་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ནའང་ཁྱེད་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་སྨྲ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདག་བདེན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་ག་བདག་མེད་དང༌། བདེན་མེད་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནི་གནས་ལུགས་

【汉语翻译】
因此，這種被稱爲“必須如此”的其他名稱的推理方式，是勝過自續中觀派的無上殊勝之法。再者，以能立的遣除對象在所知中不存在，故爲空性的空性之法，以色等至一切智之間的所知法，隨順的法性空性與色等的自性無別，這是不應理的。因爲它是以在所知中不存在的實有自性而空性的空性。因爲它不是以所知各自所具有的實有自性成立的自性空性。如果後者不成立，則應成爲所破之我在所知中成立。因爲你們已承許所知各自所具有的實有自性成立的自性空性。又，你們並不周遍，因爲所知事物各自具有的實有自性，並非能立的遣除對象之我在所知各自具有的那個，因爲不可能存在那樣的所知成爲實有自性的事物。如果這樣想，唉呀！我們如果觀察以名言在所知中成立的實有自性，則所知和非所知任何一個都不成立（336a）。然而，如果不觀察，則世間俱生之識所假立的所知事物，各自在自身上執取和認識爲實有自性。而且，對此，你們認爲這是以名言量成立，且不被理智量所損害，故不是能立的遣除對象。如果承許從色等至一切智之間的一切空性之基法，因爲剩下未空，故不空，那我又能做什麼呢？如果那樣，則你在此有過失，即如你們所說的世間名言量所成立的能取所取自性的世俗諦之法，你們應當承許是遠離實有自性的空性，因爲它自身不空，卻說它是空性。如果這樣認爲，則能取所取自性的世俗諦自身不空的法，就成爲無我、無實、空性，因爲你們這樣認爲。這樣的話，則實相

【英语翻译】
Therefore, this kind of reasoning called "must be so" by other names is the supreme and unsurpassed Dharma that surpasses the Svatantrika Madhyamaka school. Furthermore, the emptiness of emptiness, the subject of which is that the object of negation of the sign does not exist in the knowable, and the nature of reality that follows the knowable Dharma from form to omniscience, is inseparable from the nature of form, etc., which is not reasonable. Because it is the emptiness of emptiness that is empty of truly established entities that do not exist in the knowable. Because it is not the emptiness of emptiness that is empty of the self-nature that is established as truly existent in each of the knowable objects. If the latter is not established, then it should follow that the self to be refuted is established in the knowable. Because you have accepted the emptiness of self-nature that is established as truly existent in each of the knowable objects. Also, you are not pervasive, because the truly existent self-nature that each knowable object has is not the self of the object of negation of the sign that each knowable object has, because it is impossible for such a knowable object to become a truly existent entity. If you think like this, alas! If we examine the truly established entities that are established as truly existent in the knowable by name, then neither the knowable nor the unknowable will be established (336a). However, if we do not examine, then the knowable objects that are imputed by the innate consciousness of the world are grasped and perceived as truly existent selves in each of themselves. Moreover, you consider this to be established by the measure of names, and not harmed by the measure of reason, so it is not the object of negation of the sign. If you accept that all the bases of emptiness from form to omniscience are not empty because they remain unempty, then what can I do? If that is the case, then you have a fault here, that is, as you say, the conventional truth of the nature of the grasper and the grasped, which is established by the measure of worldly names, you should accept that it is the emptiness that is devoid of truly existent self-nature, because it is not empty in itself, but you say that it is emptiness. If you think so, then the Dharma of the conventional truth of the nature of the grasper and the grasped, which is not empty in itself, will become selflessness, unreality, and emptiness, because you think so. In that case, then the reality

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བདེན་ཁེགས་པའི་བདག་བདེན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟའི་བདག་བདེན་ཉིད་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་དེང་སང་སྒོམ་ཆེན་པར་འབོད་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་བདག་དེ་ག་བདག་མེད་དང༌། བདེན་གྲུབ་དེ་ག་བདེན་མེད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་དུ་འཕངས་པ་དེ་ཁྱེད་(༣༣༦བ)
ཅག་ཟལ་ཆག་མང་པོས་མི་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞེ་འདོད་ནི་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་པ་ལེགས་པར་ཁེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་རང་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དེར་བལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མཚན་འཛིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ནས་དེ་འགོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡ་མཚན་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་སྨྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་དབུ་མ་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རེ་ཀན་དུ་བས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པ་འདི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པ་ཞིག་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གིས་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་འཕངས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་མ་གྲུབ་དོགས་ནས་སྙིང་ལ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཟུགས་རྔུ་ལངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པས་མ་ཁྱབ་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཅེས་ཞེན་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ལས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཞེ་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། (༣༣༧ན)
ཁྱབ་པ་གཞན་གྲགས་ལ་ཚད། འདོད་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་བཞིན་མེད་པར་

【汉语翻译】
如果对一切法遣除我执的，远离我执的空性不能成立，因为那样的我执本身就是无我和无实的缘故。如果这样认为，就会安住于现在一些被称为大修行者的人所说的那样，我就是无我，实有成立就是无有的那一方。因此，你所希求的空性不是与色等一切有法无别的法性，这样推导的结果，即使你们（336b）用很多方法表示不希望这样，但内心深处真正希望的似乎就是这个。因为在能立的所破的真实被很好地遣除之后，仍然不希望人与蕴等事物本身以能起作用而成为真实，以及事物，以及对它的观察，以及执著是名言执著，因此不去遮止它。那会变成什么呢？如果通达了你那奇特的空性，就会从有宗的空性之安立转变成中观宗的空性，这真是太好了。因为无法承认人与蕴等的事物以能起作用而成为真实的这种真实是自性空的空性，并且在其他方面，对于在所知中没有的事物，以武断的方式认为存在，因此，以它为空的空性就是空性的无上甘露，因为这是你所希望的。这个推导是因为你怀疑自己没有成立，就像内心被钉入铁钉一样，产生了刺痛，这就是真实的所要成立的。因为二谛体性不遍及，所以执着于二谛不是一体，因为内心希望世俗的色等事物与胜义空性是不同的，所以才要成立。如果这样，那么词和义两方面都有过失。第一，在名言中，一和异之间，会有非二的第三种蕴。因为二谛体性一体，也不是二谛一体的意思，也不是二谛他异的意思。立宗已许。（337a）周遍是其他共称的量。如果承认，那么二谛非一非异的第三种蕴的体性一体，作为有法，以离一异之理你成为无自性。

【英语翻译】
If emptiness, which is devoid of self-grasping that refutes self-existence in all phenomena, cannot be established, it is because such self-existence itself is selflessness and non-existence. If you think so, you will abide in the side of saying that the self is the selflessness and the truly established is the non-existent, as some of those who are called great practitioners nowadays say. Therefore, the emptiness that you desire is not the nature that is inseparable from all phenomena such as form, and the result of this inference is that even though you (336b) try to make it seem like you don't want it in many ways, it seems that what you really want from the bottom of your heart is this. Because after the truth to be refuted by the sign is well refuted, you still do not want the person and the aggregates, etc., to be true in themselves as functioning, and the things, and the observation of them, and the grasping are conceptual grasping, so you do not prevent it. What will happen from that? If you realize that wonderful emptiness of yours, it will be transformed from the establishment of emptiness of the realists to the emptiness of the Madhyamikas, which is great. Because you cannot admit that the truth that the person and the aggregates, etc., are true as functioning is the emptiness of self-emptiness, and in other aspects, for something that does not exist in the knowable, you arbitrarily consider it to exist, therefore, the emptiness that is empty of it is the supreme nectar of emptiness, because this is what you want. This inference is because you doubt that you have not established it, and like a nail being hammered into your heart, you feel a sting, and that is the true thing to be established. Because the nature of the two truths is not pervasive, you are attached to the idea that the two truths are not one, because you want the conventional form and other things to be different from the ultimate emptiness, so you want to establish it. If so, then there are faults in both the words and the meaning. First, in the conventional, between one and different, there will be a third aggregate that is not two. Because the nature of the two truths is one, it is not the meaning of the two truths being one, nor is it the meaning of the two truths being different. The sign is accepted. (337a) The pervasion is the measure of other fame. If you admit, then the nature of the third aggregate of the two truths that are neither one nor different is one, as a subject, you become without self-nature by the reason of being separated from one and different.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ཡིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གཅིག་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། གཅིག་ཐ་དད་མི་འགལ་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ངོ་བོ་གཅིག་ཁེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟགས་པ་ཞིག་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་མཚར་སྡུག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་བཟློག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་(༣༣༧བ)
སྟོང་པའི་གོ་ཆོད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐལ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་ཡང་གཟུགས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རི་བོང་གི་རྭ་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རི་བོང་གི་རྭ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རི་བོང་རྭའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའང་འདོད་ན། དེང་ཕན་ཆད་འདི་སྐོར་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ཡང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་དེ་ཡང་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་དེ་དང་མཚུངས་པར་དངོས་མེད་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོ

【汉语翻译】
无法确定，因为那样成立的宗法不成立。而且，名言中一和异之间，应有二而非三，因为二谛本体为一的一面和反体各异。立宗，周遍由他称成立。若许，则一异不相违。因此而许。又，二谛应为一，因为本体为一。若不遍，则应遍，因为本体各异则周遍各异。又，二谛本体为一不可能，因为二谛为一不可能。若不遍，则应遍，因为周遍者一遮止，则周遍事本体一必须遮止。第二，色等的本体成为空性之相，则永远不可能成立，因为色等的本体与彼之空性，许为他异，如此则不依赖有法，也无法证悟法性。若许，则缘于色之自性空性，而于色美丑的本体成立时，贪等之分别念也无法遮止。又，色等非以各自本体而空，而是以相的遮止之他空，若色等能成立以自本体而空，则此处将有此过：色以兔角而空的空性，应是色各自本体而空的空性。色非以色而空，然色以遮止实有而空的空性，为何不是色各自本体而空的空性呢？因为兔角和相的遮止二者在所知上无有相同。若许，则兔角应是色的本体，兔角之空性应是色的法性。若也许，则从今以后，关于这方面，我将不再对您说什么了。又，色等实有之外，不可能有相的遮止之实有，因此若许空性存在于色等实有之上，则那样的空性无实有，要么会变成与实有的本体和自性为一，要么色等实有也与彼相同，成为无实有各自本体空性的空

【英语翻译】
It cannot be determined, because the subject of that proof is not established. Moreover, in terms of convention, there should be two, not three, between one and different, because the two truths are one in essence and different in aspects. The sign is accepted, and the pervasion is established by others' assertions. If you accept, then one and different are not contradictory. Because of that acceptance. Also, the two truths should be one, because they are one in essence. If it is not pervasive, then it should be pervasive, because different essences are pervaded by different ones. Furthermore, it is impossible for the two truths to be one in essence, because it is impossible for the two truths to be one. If it is not pervasive, then it should be pervasive, because if one that pervades is negated, then the object that is pervaded, which is one in essence, must be negated. Secondly, it will never be possible for the essence of form, etc., to be established as emptiness, because the essence of form, etc., is considered to be different from its emptiness. If this is the case, then one will not be able to realize the nature of reality without relying on the subject. If you accept this, then when one focuses on the emptiness of the essence of form and the essence of beautiful form is established, one will not be able to reverse the thoughts of attachment, etc. Furthermore, if form, etc., are not empty of their own essence, but are empty of other things that are to be negated by the sign, and if form, etc., can be understood as being empty of their own essence, then this consequence will follow: the emptiness of form being empty of rabbit horns should be the emptiness of form being empty of its own essence. Form is not empty of form, but why is the emptiness of form being empty of what is to be negated by true existence not the emptiness of form being empty of its own essence? Because both rabbit horns and what is to be negated by the sign are equally non-existent in what is knowable. If you accept this, then the rabbit horn should be the essence of form, and the emptiness of the rabbit horn should be the nature of form. If you also accept that, then from now on, I will not say anything more to you about this. Furthermore, since there cannot be a real entity to be negated by the sign other than form, etc., if you accept that emptiness exists on top of form, etc., which are real entities, then such an unreal emptiness will either become one with the essence and nature of the real entity, or form, etc., which are real entities, will also become like that other, becoming the emptiness of the emptiness of their own essence.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་ཤི་བས་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བའི་སྟེང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་རང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགྱུར་ན་སྟོན་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལས་གཞན་སྟོང་ཁོ་ན་བཤད་པ་མ་གཏོགས་རང་སྟོང་བཤད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སྟོང་ཉིད་རང་སྟོང་གི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཁྱོད་རང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་པས་མ་དཔྱད་(༣༣༨ན)
པར་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་དུ་བྱ་ན་ནི། དེ་སྐྲག་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་དུ་ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་དུ་བྱ་ན་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དབུ་མ་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་ནི་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་བསམ་མི་བརྗོད་དེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་ཚེ་ཆུ་དེ་དང་དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ལས་དེའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆུ་དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡོད་ན་འགལ་བར་ཡོད་དམ་འབྲེལ་བར་ཡོད། འགལ་བར་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མ་ཆོད་ལ། འབྲེལ་བར་ཡོད་ན་ནི་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དངོས་མེད་ལ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྟེན་དང༌། ཁྱེད་འདོད་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་བརྟེན་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་བུམ་པའི་རྟེན་ད་ལྟ་བ་ལ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་བརྟེན་པར་འཛུགས་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇོག་པའང་མ་ནོར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་བྱས་པའི་(༣༣༨བ)
ཕུང་པོ་ལྔ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་ཕུང་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བླ་ན་མེད་པར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉ

【汉语翻译】
我将变成那样，那也是因为你不希望那样。正如拉辛死后，祭祀无法在未死的祭品上进行一样，以自身之外的其他法为空性，法本身又如何能变成空性呢？如果那样，世尊只需宣说二十空性之外的他空，无需宣说自空，因为他空本身就具有自空的意义。那么，对于色等，色等的空性，你认为存在还是不存在呢？如果与不喜好不观察（第338页a）的应成派，以及随顺缘起而说的人交谈，那么为了消除恐惧，可以根据需要，在究竟意义上说存在或不存在。如果与喜好随顺缘起而说的人交谈，那么就说存在与不存在都远离戏论。如果应成派进行观察，那么因为任何都无法成立，所以什么也不想，什么也不说。就像在海市蜃楼显现为水时，水和空性的空性这二者中，水的空性存在于水上还是不存在，任何符合意义的名词都无法说出一样。还有，你所认为的变成无实体的空性，如果存在于色等其他事物上，是相违还是相关？如果是相违，那么存在的意义就无法成立。如果是相关，那么必须是同一本体或因果关系中的任何一种，但对于无实体来说，同一本体和因果关系都不可能。还有，色等事物是所依，你所认为的无实体空性是能依吗？如果是那样，那么虚空和石女的儿子等也变成依赖于色了。如果那样，那么就请将色等瓶子的所依，现在，过去未来的稻穗和虚空的花朵也安立为所依赖的吧。此外，按照你的观点，唯识宗认为在异于他起的法的事物上，安立在其他他起上未成立的空性也是没有错误的，因为由因缘的他起所造作的（第338页b）五蕴自身并不空，但从那之外，以异体的遮遣，在五蕴上，以空性的空性，空性的意义得到了无上的确定。你们唯识宗的空

【英语翻译】
I will become that, and that is because you do not want that. Just as a sacrifice cannot be performed on an un-dead offering after Lhas Byin dies, how can the Dharma itself become emptiness by being empty of other Dharmas other than itself? If so, the Teacher would only need to explain other-emptiness besides the twenty emptinesses, and would not need to explain self-emptiness, because other-emptiness itself has the meaning of self-emptiness. So, for form, etc., do you think the emptiness of form, etc., exists or does not exist? If we talk with a Madhyamika who does not like to analyze (338a) and speaks in accordance with dependent origination, then in order to dispel fear, we can say that it exists or does not exist in the ultimate sense, depending on the need. If we talk with someone who likes to speak in accordance with dependent origination, then we say that both existence and non-existence are free from elaboration. But when a Madhyamika analyzes, he does not think or say anything, because nothing can be established. Just as when a mirage appears as water, one cannot say whether the emptiness of that water exists or does not exist in that water, in any meaningful way. Also, if the emptiness that you consider to be non-existent exists in other things such as form, is it contradictory or related? If it is contradictory, then the meaning of existence cannot be established. If it is related, then it must be either the same entity or a causal relationship, but for non-existence, neither the same entity nor a causal relationship is possible. Also, are things like form the support, and the non-existent emptiness that you consider to be the supported? If so, then the sky and the son of a barren woman, etc., would also become dependent on form. If so, then please establish the support of form, such as a pot, as also being dependent on past and future ears of grain and sky flowers. Furthermore, according to your view, it would not be wrong for the Mind-Only school to posit emptiness, which is not established on other-powered phenomena, as being different from other-powered phenomena, because the five aggregates, which are created by other-power of causes and conditions (338b), are not empty in themselves, but from that, by the negation of a different entity, the meaning of emptiness is supremely determined by the emptiness of emptiness on the five aggregates. You Mind-Only emptiness

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེས་བཞག་པ་ལྟར་འཇོག་པས་གཞན་ལ་ཇི་ཙམ་ཁྲེལ་བྱ་བ་དེ་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་བྱོས་ཤིག དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་གསར་དུ་བརྟགས་ནས་བུམ་པ་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་བུམ་སོགས་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་བདེན་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་སོ་སོར་ཡོད་ལ། སློབ་ལམ་དུའང་ཐ་སྙད་ཚད་མ་དང་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཅན་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་མེད་དགག་གམ་རྟག་དངོས་སོགས་ཡན་གར་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློའི་སྤང་གཉེན་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་འགལ་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་དེ་ལས་(༣༣༩ན)
གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བདེན་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཕུང་སོགས་ཡེ་མེད་དམ་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོའམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་འཕེལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིག་བདེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པས་སླར་དངོས་འཛིན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སོ

【汉语翻译】
虽然对其他的观点严厉批评，但自己宗派的空性却按照他们所设定的那样安立，所以你对别人如何批评，就自己对自己那样做吧。因此，并不希望世俗的瓶子等法和天授等人之自性为空，而是用与此不同的法所空的空性，以自宗的分别念新造，对于瓶子和天授等以真实而空的空性，认为是不同的对境。还有一些人认为，世俗的瓶子等和天授等完全不存在，与此不同的是，胜义谛真实恒常成立，世俗和胜义本体相同，但反体不同，因此二谛在佛陀的二智之境中也是各自存在的，在学道中，名言量和理智量的对境也是各自存在的。说这些人的见修行一切都不能成为解脱道的所依和遮障的对治，因为对与任何有法都不相关的法性，无实无遮，或者常实等胡乱地进行见修，不能断除对有法世俗的真实执着的二障，因为名言之识的断除对治，必须是对境相同而行相相违，如果不空世俗各自的自性，而是从那之外（339a）以其他的标志所破的空性，执着为胜义谛真实，以及认为从蕴等之外，如来藏恒常不变，非为造作，真实存在，或者蕴等完全不存在，或者蕴等名言量成立，而真实执着的烦恼和分别念，不是对境相同，因为是对二谛各自的对境，行相也不相违，因为二者都具有执着为真实的行相。因此，如果认为二谛本体或反体不同，行相执着为真实成立，或者执着为真实不存在，那么这些不仅不能成为二种我执和二障的对治，反而会成为增长二种我执和二障的助长，因为世俗名言量成立各自的自性不空，而从那之外的空性，执着为真实存在或真实不存在，因此会再次产生实执和依赖于它的贪着等。

【英语翻译】
Although severely criticizing other views, they establish the emptiness of their own school as they have set it. Therefore, treat yourself as you criticize others. Thus, they do not want the nature of conventional things like pots and persons like Devadatta to be empty. Instead, they newly fabricate an emptiness that is empty of a different dharma through their own conceptualizations. They consider the emptiness of emptiness, which is empty of truth in pots and Devadatta, to be a different object. Some also believe that conventional things like pots and Devadatta are completely non-existent, and that the ultimate truth is eternally established. They say that conventional and ultimate truths are the same in essence but different in aspect, so the two truths exist separately in the two wisdoms of the Buddha, and in the path of learning, the objects of nominal valid cognition and rational valid cognition also exist separately. All the views, meditations, and actions of those who say these things cannot serve as the basis for liberation and the antidote to obscurations. Because contemplating and meditating on the nature of reality, which is unrelated to any phenomenon, such as non-existent negation or eternal reality, cannot abandon the two obscurations of clinging to truth in conventional phenomena. For the antidotes to be abandoned by nominal consciousness, the object must be the same and the aspects must be contradictory. If the individual nature of conventional reality is not empty, but the emptiness that is negated by other signs from that (339a) is grasped as the ultimate truth, and if the essence of the Tathagata, which is other than the aggregates, is regarded as eternal, uncompounded, and truly existent, or if the aggregates are completely non-existent, or if the afflictions and conceptualizations of clinging to truth in the aggregates, which are established by nominal valid cognition, are not the same object, because they are objects of the two truths separately, and the aspects are not contradictory, because both have the aspect of clinging to truth. Therefore, if one considers the two truths to be different in essence or aspect, and the aspect clings to truth as truly established or clings to truth as truly non-existent, then these will not only not become the antidote to the two self-grasps and the two obscurations, but will also become the cause of increasing the two self-grasps and the two obscurations. Because the individual nature of conventional nominal valid cognition is not empty, and one clings to and grasps an emptiness other than that as truly existent or truly non-existent, one will again generate the grasping of entities and the attachment based on it.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གས་མངོན་གྱུར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསོས་བཏབ་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཐར་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བགྱིས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ཉི་ཚེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་རྒྱལ་(༣༣༩བ)
ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །མཁས་པས་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང༌། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཞི་བ་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལུང་འདི་ལ་ཆེར་སོམས་ལ། ཞར་ལ་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམ་མནོ་ཐོངས་ཤིག ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང༌། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་(༣༤༠ན)
བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟ

【汉语翻译】
为了滋养和发展显现的种子等等，就如同数论派和胜论派为了解脱道而辛勤努力一样。因此，像那样的空性，如同外道（所说的）空性一样，是暂时的或名相的空性，世尊以多种方式加以呵斥。如《楞伽经》中说：“大慧，一无所有的空性是最下等的空性，那是你应该抛弃的。”又如《定王经》(339b)中说：“佛子，事物彻底坏灭，一切存在完全是空性，暂时的空性是外道（所持），智者不与愚童争辩。”又如《涅槃经》中说：“善男子，一切法自性本空。为何如此？因为一切法没有自性可执着。”又说：“菩提萨埵摩诃萨埵因为具有五种事物，所以见到法的自性从一开始就是空寂的。善男子，如果任何沙门或婆罗门见到一切法的自性不是空性，那他就不是沙门，不是婆罗门，不能获得般若波罗蜜多，不能完全从痛苦中解脱，不能亲眼见到佛和菩萨，应当认为他是魔的眷属。善男子，一切法自性本空，菩提萨埵修习空性，就能见到一切法是空性。”经中这样说到。因此，那些认为后法轮是了义、字面意义，并且认为胜义谛不是以各自的自性而空的人们，也应该好好思考这段经文。顺便，那些认为胜义谛不是以无而空，而是自性本来成立的人们，也请好好思考。特别是，如果像认为中法轮是了义、字面意义那样，那么，《母经》中说：“对于什么是般若波罗蜜多，不能执着于色是常（340n）或者无常，如果连色本身都不能执着，又怎么能观察常或无常呢？乃至一切相智也是如此。这样近似地显示，就像近似地显示般若波罗蜜蜜多一样。

【英语翻译】
In order to nourish and develop the seeds of manifestation, etc., it would be just like the Samkhyas and Vaisheshikas laboring for the sake of the path of liberation. Therefore, such emptiness, like the emptiness (spoken of) by the outsiders, is a temporary or nominal emptiness, which the Bhagavan criticized in many ways. As it says in the Lankavatara Sutra: "Great wisdom, the emptiness of one without one is the lowest emptiness, which you should abandon." And as it says in the Samadhiraja Sutra (339b): "Son of the Victorious One, things are completely destroyed, all existence is completely empty, the temporary emptiness is (held) by the heretics, the wise do not argue with foolish children." And as it says in the Nirvana Sutra: "Son of good family, all dharmas are empty by their own nature. Why is that? Because all dharmas have no self-nature to be grasped." It also says: "The Bodhisattva Mahasattva, because he possesses five things, sees that the self-nature of dharmas is empty and peaceful from the beginning. Son of good family, if any shramana or brahmana sees that the self-nature of all dharmas is not empty, then he is not a shramana, not a brahmana, cannot attain the Prajnaparamita, cannot be completely liberated from suffering, cannot see the Buddhas and Bodhisattvas directly, and should be regarded as a retinue of Mara. Son of good family, all dharmas are empty by their own nature, and the Bodhisattva, by meditating on emptiness, sees that all dharmas are empty." Thus it is said in the sutra. Therefore, those who think that the last turning of the wheel is definitive and literal, and who think that ultimate truth is not empty of its own essence, should also think carefully about this passage. By the way, those who think that ultimate truth is not empty of non-existence, but that its essence is inherently established, should also think carefully. In particular, even if one thinks that the middle turning of the wheel is definitive and literal, as it says in the Mother Sutra: "Regarding what is Prajnaparamita, one cannot grasp that form is permanent (340n) or impermanent, and if one cannot even grasp form itself, how can one observe permanence or impermanence? The same is true up to all-knowingness. Showing it in this way is like showing a fabrication like Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པའང་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་འདུག་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། ། ཆོས་གང་ལའང་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། འགག་པར་མི་འགྱུར། གང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་བ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་ཆེད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་ཙམ་གདགས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པ་ནི་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཐ་སྙད་དུའང་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཙམ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཡང་(༣༤༠བ)
དག་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་དཔྱད་པ་ན་མ་རིག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་བཞག་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རབ་འབྱམས་འདི་ལྟ་བར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཡང༌། ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཐ་སྙད་པར་ཤེས་བྱའི་ཁྲོད་དུ་ཡེ་མ་རྙེད་པར་ཟད་ནས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བཙལ་ཏེ་ཨེ་རྙེད་བལྟས་ནས་རྙེད་སྲིད་ན་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྙེད་ཅིག་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ནས། ཆོས་འདི་དག་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པའི་སྲོག་མགོ་ཐོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་སྣང་ནའང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྫུན་ཚིག་འཆད་པ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད

【汉语翻译】
不是这样的。像色等名言，以各自的自性不空，作为理证的破斥对象也不是，也从未来的授记之门广泛遮止了。与之相应，在《父子相会经》中说：世尊，无明不是以无明自身而存在。为什么呢？因为无明是与自性相离的。任何法都没有自性，那就是没有实物。凡是没有实物，那就是完全不成立。凡是完全不成立，那就是不会生，不会灭。凡是不生不灭，那就不能安立为过去，不是未来，也不能安立为现在。凡是在三时中都不成立的，那就是没有名称，没有体性，没有相状，不可安立。只是为了引导众生，名言、术语、世俗、言说、安立而已。无明在胜义中是不可见的。任何法在胜义中不可见，那就不能安立，在名言中也不能安立，也不能言说。世尊，任何只是名称，那也不是真实的。这样广说，所以在名言缘起他称中观察时，从无明和色等直到一切种智的智慧之间，一切所知法在二谛中都是空性的空性，应该安立为空性，或者破斥的对象，这个法性与法相的差别，虽然是从无尽的经藏中产生的。但是，宗喀巴大师在解释了义中观的意趣时说：世尊所说的一切法空性，那个应该空掉或者破斥的法，在名言的所知中根本找不到，已经穷尽了，然后从非所知法中寻找，看看能不能找到，如果能找到，那就确定为空性。因此，轮回和涅槃的这些法，一旦被找到，就不会变成无我真实的空性。这些法似乎具有一种良好的发心，即尽其所能地挽救这些法成立为我真实的生命。但是，世尊一切见者不可能说谎，所以法与补特伽罗无自性与无我空性。

【英语翻译】
It is not like that. Like form and other terms, not being empty of their own nature, as the object of refutation by reason is also widely prohibited from the door of future prophecy. Correspondingly, in the Sutra of the Meeting of Father and Son, it says: "World Honored One, ignorance does not exist by ignorance itself. Why is that? Because ignorance is devoid of self-nature. Any dharma that does not have self-nature is without substance. Whatever is without substance is completely unestablished. Whatever is completely unestablished will not arise or cease. Whatever does not arise or cease cannot be established as past, is not future, and cannot be established as present. Whatever is not valid in the three times is without name, without characteristics, without signs, and cannot be established. It is only for the sake of guiding sentient beings that there are names, terms, conventions, expressions, and establishments. Ignorance is not seen in the ultimate sense. Any dharma that is not seen in the ultimate sense cannot be established, nor can it be established in conventional terms, nor can it be spoken of. World Honored One, whatever is merely a name is not real." Thus, it is extensively explained that when examining dependent origination and other-dependence in conventional terms, from ignorance and form, etc., up to the wisdom of omniscience, all knowable dharmas are emptiness of emptiness in the two truths, and should be established as emptiness, or the object of refutation. Although the difference between this dharma-nature and dharma-aspect arises from the inexhaustible ocean of scriptures. However, when the great Tsongkhapa explains the intention of the definitive meaning Madhyamaka, he says: "The dharma that the World Honored One said that all dharmas are emptiness, the dharma that should be emptied or refuted, is not found at all among the knowable in conventional terms, and has been exhausted. Then, searching from among the non-knowable dharmas, looking to see if it can be found, if it can be found, then it is determined as emptiness. Therefore, these dharmas of samsara and nirvana, once found, will not become the emptiness of selflessness and reality. These dharmas seem to have a good intention to save these dharmas from being established as my reality as much as possible. However, since the World Honored One, the all-seer, cannot speak falsely, the dharmas and individuals are without self-nature and without self, emptiness.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གཏན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དབབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསླུ་བ་གཏན་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱར་ཡང་གླང་གིས་ཐེག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་རྟོགས་ཤིག འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་འཕགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་བཅས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ཤེས་བྱར་མཆིས་པ་ཡི། །དངོས་འདི་བདག་བདེན་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གར་བཞུགས་(༣༤༡ན)
ཀྱང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་པའི། །ཆོས་ཤིག་བཙལ་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་སྒོམ་ཞིང༌། །འཁྲུལ་དང་བསླུ་རྫུན་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཏུ། །བདེན་དང་བསླུ་མེད་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ནས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འབའ་ཞིག་ཆེད། །རང་རང་རིས་མཐུན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བརྩོན་པའི་འབད་པ་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་འཚོལ་བ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད༌། །རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས། །སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་ན། །བདག་གིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་སྨྲ་ཞེས། །དེང་སང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་བཙུན་ཁས་འཆེ་བའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ཡང་ཐར་ལམ་དུ། །ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ལྟར་ན། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་དེ་བཞིན། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཤེས་བྱར་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༣༤༡བ)
འདོད། །ཅེས་གསུང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོན་དགོས་པ་

【汉语翻译】
由于对此进行广泛的确定，绝对没有欺骗，你们给牦牛驮子加上多少东西，牛也能承受吗？请世间包括天神在内的众生领悟。在此说道：从色到一切智之间的诸法，以及声闻、圣者、佛陀、有情等一切补特伽罗，法与补特伽罗，凡是作为所知的事物，如果证悟到这些事物没有自性，不是真实的，那么，无论这位士夫住在轮回还是涅槃中（341a），都非常稀有，我以虔诚之心祈祷。在名言的错觉中，寻找根本不存在的法，并观修空性，将这种错觉和虚假的法视为真实和无欺，并进行观修，仅仅为了征服今生的敌人和保护亲友，各自在与自己相符的十个方向上扩张，具有傲慢的自负和勤奋的努力，所有这些人都最好去寻求解脱的境地。如果不是这样，那么就从将这个无明本身视为一切智开始，直到罪恶的国王将他顶礼膜拜，并说我已经实现了我所希望的果实。如今，那些自称是善良贞洁的成就者，他们的见解、修行和行为方式，也一定会成为解脱之道，因为原因相同。这被称为中间的偈颂。第二，因为它的自性是那样，所以色由色空。声音、气味、味道、触觉和法，它们本身也是如此。色等没有自性，被认为是外空。色等外在的诸法，各自以自己的自性为空，因为色的自性是空性，所以色以色自身的自性为空，同样，声音、气味、味道、触觉和法，它们本身也是以各自的自性为空。因此，色等外在的六处没有自性，被认为是外空。按照格鲁派的说法，因为它的自性是那样，所以不可知的色以色空，同样，声音、气味、味道、触觉和法，它们本身也是如此。不可知的色等，被认为是外空（341b）。像这样等等需要念诵。

【英语翻译】
Since this is extensively determined, there is absolutely no deception. No matter how much you load onto a yak's pack, can the ox bear it? May all beings in the world, including the gods, realize this. Here it is said: All phenomena from form to omniscience, and all individuals such as hearers, noble ones, Buddhas, sentient beings, etc., Dharma and individuals, whatever exists as knowable objects, if one realizes that these things have no self-nature and are not real, then wherever that person dwells, whether in samsara or nirvana (341a), it is very rare, and I pray with devotion. In the illusion of language, searching for a dharma that does not exist at all, and meditating on emptiness, considering this illusion and false dharma as true and non-deceptive, and practicing meditation, merely for the sake of conquering enemies and protecting relatives in this life, each expanding in ten directions that are compatible with themselves, with arrogant pride and diligent effort, all of these people are better off seeking the state of liberation. If not, then starting from identifying this very ignorance as omniscience, until the sinful king prostrates to him, and says that I have achieved the fruit I desired. Nowadays, those who claim to be good and virtuous accomplished ones, their views, practices, and behaviors will also surely become the path to liberation, because the reasons are the same. This is called the intermediate verse. Second, because its nature is such, form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and dharmas, they themselves are also the same. Form, etc., having no self-nature, are considered external emptiness. External phenomena such as form, etc., are empty of their own nature, because the nature of form is emptiness, so form is empty of its own nature, and similarly, sound, smell, taste, touch, and dharmas, they themselves are also empty of their respective natures. Therefore, the six external sense bases such as form, etc., having no self-nature, are considered external emptiness. According to the Gelugpa school, because its nature is such, unknowable form is empty of form, and similarly, sound, smell, taste, touch, and dharmas, they themselves are also the same. Unknowable form, etc., are considered external emptiness (341b). Like this, etc., needs to be recited.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་ཅར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་ཁོག་པ་དང༌། འཕགས་སེང་དབང་རྟེན་ལ་འདོད་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་དབུས་མཐའ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། འཕགས་སེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་ཀྱང༌། འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་དེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་དགག་གཞི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཇོ་ནང་པ་དང་དགེ་ལྡན་པ་བཞེད་པ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང༌། འདིར་མི་སྟོང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཙམ་དང་གཞི་གྲུབ་ཙམ་དུའང་ག་ལ་འཐད། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པ་བའམ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །(༣༤༢ན)
གང་ལའང་དེ་ལ་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོད་པར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
是妙音（འཇམ་དབྱངས）的无上秘密语。第三是：二者皆无自性，即是内外空性。内外的生起者二者，以各自的自性空之无自性，即是内外空性。内外是从中边等来说的腹部，虽然认为是圣狮权依，但此处所说是经部的意趣。第四是：诸法无自性，智者称为空性。彼空性亦以空性之体性而为空。何为空性之空性？谓空性即是空性。为遣除空性实有之智者的执着而宣说。此空性虽由中边及续部与圣狮等对一切法宣说，然此论师如经部所说，将有为无为等诸法，以各自体性空之无自性，智者称为空性。如《心释》云：一切诸法皆无生，是为空性善宣说。如是。彼空性亦以空性之自性而为空，若有法性或破立之基非空之少许法，则于其上遮止所破之空性，如觉囊派与格鲁派所许般存在，然此处无不空之少许法，故空性之存在与基之成立亦如何能成立？所谓空性之空性，谓空性即是空性，除此以外，为遣除某些人执着空性为实有或非实有之能作义之实物与非实物而成立之智者的执着而宣说。如《越世赞》云：为摧毁一切遍计，故示空性甘露。（342那）于任何亦执着彼者，彼乃汝所呵责。如是。及《胜生所问经》云：胜生，若有以空性为所缘，而于空性起分别者，彼等乃我此经典中最退失者。如是说。胜生，执着人我如须弥山般坚固者，尚可称为殊胜，然怀有增上慢者，执着空性则不如是。

【英语翻译】
It is the unsurpassed secret word of Jamyang (Manjushri). The third is: Both are without self-nature, which is the emptiness of inner and outer. The generators of inner and outer, both with their own self-nature empty of self-nature, are the emptiness of inner and outer. Inner and outer refer to the abdomen from the middle and edges, etc., although it is considered the power base of the Holy Lion, but what is said here is the intention of the Sutra. The fourth is: All dharmas are without self-nature, the wise call it emptiness. That emptiness is also considered empty by the nature of emptiness. What is the emptiness called emptiness? It is said that emptiness is emptiness. It is said to eliminate the attachment of the wise who have the idea of emptiness as something real. Although this emptiness is explained by the Middle Way and the Tantras and the Holy Lion, etc., for all dharmas, the teacher here, as in the Sutra, calls the dharmas such as conditioned and unconditioned, which are empty of their own nature, emptiness. As the Mind Commentary says: All dharmas are unborn, it is well explained as emptiness. Like this. That emptiness is also considered empty by its own nature of emptiness, if there is a little dharma that is not empty of dharma or the basis of refutation, then the emptiness of the object to be refuted is blocked on it, as the Jonangpa and Gelugpa schools allow, but here there is not a little dharma that is not empty, so how can the existence of emptiness and the establishment of the basis be established? The emptiness called emptiness is said to be emptiness, other than this, it is said to eliminate the attachment of the wise who imagine emptiness as something real or unreal that can do the meaning of real or unreal. As the Praise of the Transcendent World says: In order to destroy all delusions, the nectar of emptiness is shown. (342na) Whoever is attached to anything, that is what you rebuke. Like this. And the Sutra Requested by Light Protection says: Light Protection, those who focus on emptiness and discriminate emptiness are the most degraded from this scripture of mine. So it is said. Light Protection, it is excellent to cling to the self of a person as firmly as Mount Sumeru, but it is not so to cling to emptiness with arrogance.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ། སྨན་ལྟོ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན་འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་གྱུར་པའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མིན་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཐུང་བ་ཡིན། །ལྟ་(༣༤༢བ)
བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང༌། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ནོ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཅེས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ཟློའི་སྐབས་སུ་གཞན་སྟོང་ལ་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་གཟུགས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་བདེན་མེད་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་དྲག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་ཅན་དང༌། སྟོང་ཚུལ་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ

【汉语翻译】
为什么呢？ འོད་སྲུང་ (梵文：Śāriputra，舍利弗) ，凡是从一切见解中产生的都是空性，舍利弗，如果有人只执着于空性，我就说这是不可救药的。舍利弗，比如，如果一个人有病，给他药后，药能驱除他所有的疾病，但药却留在他的胃里不消失，舍利弗，你怎么想？这个人能从疾病中解脱吗？回答说：世尊，不能，因为药能驱除所有的疾病，但药却留在胃里不消失，这个人的消化疾病会变得非常严重。世尊说：舍利弗，同样，凡是从一切见解中产生的都是空性，舍利弗，如果有人只执着于空性，我就说这是不可救药的。又如《宝积经》中说： 须弥山般坚固的，我见不会造成损害，但空性见却会造成损害，因为傲慢是不真实的。瑜伽行者不应将空性，应用于非处。如果应用于非处，那就是将甘露当毒药喝。无论有多少种见解，凡是众生所拥有的，为了舍弃这些见解，才宣说了空性的法门。然而，即使听闻了空性，如果有些人的见解没有消除，那就是不可救药的见解者，如同医生抛弃的病人一样。正如宗喀巴大师在反驳觉囊派大师的观点时说，虽然在入定时不认为他空是真实的，但在出定后的分别时却执着为真实。而格鲁派的人，无论在入定还是出定，都认为缘起是假立的，除了以理智遣除的，色即是空的空性，他空是无自性的，他们强烈地执着于这种观点，这就像被医生抛弃的病人一样，因为他们执着于不可救药的见解，所以无法用能消除二障疾病的大医生圆满佛陀的殊胜佛法甘露来治疗。第五，分为所依有法，空性的方式和必要性两部分。第一部分是： 因为有情和器世界，完全遍布一切处，又因为无数的比喻没有边际，所以十方是广大的。十方诸

【英语翻译】
Why is that? Śāriputra, whatever arises from all views is emptiness. Śāriputra, if someone only clings to emptiness, I say that is incurable. Śāriputra, for example, if a person is sick and is given medicine, and the medicine removes all of their illnesses, but the medicine remains in their stomach and does not disappear, Śāriputra, what do you think? Can that person be liberated from the illness? They replied: Bhagavan, no, because the medicine removes all the illnesses, but the medicine remains in the stomach and does not disappear, that person's digestive illness will become very severe. The Bhagavan said: Śāriputra, likewise, whatever arises from all views is emptiness. Śāriputra, if someone only clings to emptiness, I say that is incurable. And as it says in the Ornament of Dense Array Sutra: The view of self, as firm as Mount Meru, does not cause harm, but the view of emptiness does cause harm, because pride is untrue. Yogis should not apply emptiness to non-places. If it is applied to non-places, it is like drinking nectar as poison. Whatever views there may be, that beings possess, in order to abandon those views, the teaching of emptiness is taught. However, even if emptiness is heard, if some people's views are not eliminated, they are holders of incurable views, like a patient abandoned by a doctor. As Je Tsongkhapa said when refuting the views of the Jonangpa masters, although they do not consider other-emptiness to be true in meditative equipoise, they cling to it as true in the subsequent discernment. And the Gelugpas, whether in meditative equipoise or subsequent attainment, consider dependent arising to be imputed, and other than what is refuted by reason, the emptiness of form is emptiness, other-emptiness is without inherent existence, they strongly cling to this view, which is like a patient abandoned by a doctor, because they cling to incurable views, they cannot be cured by the nectar of the supreme Dharma of the complete Buddha, the great doctor who eliminates all diseases of the two obscurations. Fifth, it is divided into two parts: the basis of the subject, the way of emptiness, and the necessity. The first part is: Because sentient beings and the world of vessels, completely pervade all places, and because countless metaphors have no limit, therefore the ten directions are vast. The ten directio

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་ལོགས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རེར་ཡང་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཡིས་གནས་པས་མུ་མཐའ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཕྱོགས་འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྫས་སོ་སྙམ་དུ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་(༣༤༣ན)
གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱ་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །མྱང་འདས་དེ་ནི་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨཱརྠ་ཞེས་པར་མ་ནི་དམ་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་གི། ཨཱརྠ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་དགོས་པ་དང་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། མྱང་འདས་དེ་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱང་འདས་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བྱེ་སྨྲས། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །ཅེས་ལྡན་རྫས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མྱང་འདས་འགོག་བདེན་བདེན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་མདོ་ལས་བསྙད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དེའི་

【汉语翻译】
那大地本身，因为除了各个方向外没有能容纳所容之世界的缘故，有情即众生和能容之世界是全部遍布的缘故。而且，如果向每个方向修慈等，因为断除了所有方向而修，以无量之例而存在，所以是没有边际的缘故。第二是：此等十方诸方所，空性为何即彼者，大空性即是彼者故，为遣除执为大而说。此等十方诸方所的自性空性为何，那大空性即是彼者，即是为了遣除分别部等认为诸方是无量遍布一切的实有物而执为大的执着，所以才这样说的缘故。（343页）
第六是：彼乃需要最胜故，是胜义寂灭涅槃。彼即彼之空性为何，彼乃胜义之空性，为遣除涅槃实有物，具此心者之执着故，胜义智者胜义谛，空性即是开示而作。涅槃即是胜义寂灭涅槃，因为“巴Ra玛阿儿塔(藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义)”中，“巴Ra玛(藏文，梵文天城体：परम，梵文罗马拟音：parama，汉语字面意思：胜)”是殊胜或最胜的意思。“阿儿塔(藏文，梵文天城体：अर्थ，梵文罗马拟音：artha，汉语字面意思：义)”是意义，即果、需要和境等的意思。涅槃是士夫一切需要中最殊胜的，因此之故。涅槃即是彼之空性为何，彼乃胜义之空性，因为远离了实有物和非实有物以及二者皆是与皆非的四句。胜义智者佛陀开示了胜义之空性，因为分别部说：“以个别分析之灭尽，是分离，是各个各个。”这样认为有多少具有之法，就有多少分离之法成立。以及瑜伽行派对涅槃灭尽真谛执着为真实成立之实有物的具心者们的恶见执着为了遣除之故。第七是：由缘而生故三界，定说是有为之法。彼即彼之空性为何，彼乃有为空性说。三界都是有为法，经中一定这样宣说，因为由因缘而生的缘故，三界就是它的

【英语翻译】
That great earth itself, because there is no container and contained world separate from the directions, sentient beings, that is, beings and the container world, are all pervasive. Moreover, if one meditates on love and so on in each of the ten directions, because one meditates by cutting off all directions, it exists as an example of immeasurability, so there is no end. The second is: These ten directions, whatever emptiness is, that is the great emptiness, it is said to reverse the holding as great. Whatever the emptiness of the nature of these ten directions is, that great emptiness is that, that is, in order to dispel the clinging of the Vaibhashikas and others who think that the directions are immeasurable substances that pervade everything, that is why it is said. (p. 343)
The sixth is: That is the best of needs, it is the ultimate nirvana. That is, whatever emptiness is, that is the emptiness of ultimate truth, in order to dispel the clinging of those who have the mind of nirvana as a real thing, the ultimate wise man, the ultimate truth, emptiness is shown. Nirvana is the ultimate nirvana, because in "parama artha (藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning)", "parama (藏文，梵文天城体：परम，梵文罗马拟音：parama，汉语字面意思：Ultimate)" means supreme or most excellent. "Artha (藏文，梵文天城体：अर्थ，梵文罗马拟音：artha，汉语字面意思：Meaning)" means meaning, that is, fruit, need and realm, etc. Nirvana is the most excellent of all the needs of a man, therefore. Whatever emptiness is, that is the emptiness of ultimate truth, because it is separated from the four sentences of real things and unreal things, and both are and are not. The ultimate wise Buddha revealed the emptiness of ultimate truth, because the Vaibhashikas said: "The extinction by individual analysis is separation, each and every one." In this way, it is believed that as many existing dharmas as there are, so many separate dharmas are established. And in order to dispel the evil views of those who cling to the truth of the extinction of nirvana as a truly established real thing by the Yogachara school. The seventh is: Because the three realms arise from conditions, it is definitely said to be conditioned. That is, whatever emptiness is, that is said to be the emptiness of conditioned things. The three realms are all conditioned dharmas, it is definitely declared in the sutras, because they arise from causes and conditions, the three realms are its.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད། །གང་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་མར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་བཟློག་པའོ། །དགུ་པ་ནི། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བསྙད། །གང་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་(༣༤༣བ)
བ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། ། ཁ་ཅིག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟག་དངོས་སུ་འདོད་པའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་གོ། །བཅུ་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད། །འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། ཐོག་མ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་མཐའ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པས་སོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་མེད་པའི་དོན་ཡང་ཀུན་རྗོབ་འཁྲུལ་ངོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་བཟུང་གི། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇོག་གོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདི་དེའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད་དོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་བྲལ་བ་ལ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དོར་བ་ཅེས་བྱ་འཐོར་བ་དང༌། །འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་མེད་གཏོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་དོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའཐོར་བ་དང་འབོར་བ་ལ་ནི

【汉语翻译】
以自己的体性空性，那是被说为有为法空性。第八是：何者生住无常性，彼等无有非有为，彼即彼之空性者，彼即非有为之空。何者最初生起，中间安住，最后无常性，即有为法的三个特征，彼等没有就是非有为。彼即非有为以彼之空性，那是无为法空性。这是为了遣除非有为空等常执。第九是：何者边际非是有，彼即说为超边际，彼即彼之空性者，说为超边际空性。何者常断之边际非是有，远离二边(343b)的中观之道，那是被说为超边际。超边际者，超边际者以彼之空性，即被说为超边际空性。有些认为超边际的中观之道是常实有，也被此论所遮止。第十是：最初第一最后边，彼等无有故轮回，无有始末如是说，去来离故如梦幻，此有彼性寂灭者，是为最初与最后，无有空性如是说，经论之中定宣说。轮回是无有始末如是说，最初第一和最后是边，因为彼等没有的缘故。无有始末中三者的意义，也不以世俗迷惑的显现而执着无有始末的意义，而是安立于轮回自性无有，远离生灭安住。如梦幻般的有，彼以自性寂灭者，是为无有最初和最后空性，如是具有调伏守护功德的般若经论中决定宣说。远离始末中三者，是因为远离从先前到这里来和从这里到其他地方去。第十一是：舍弃名为散乱与，抛弃之上定是说，无舍即是无舍弃，任何亦无舍弃者。无舍弃者彼性故，彼性空性为何者，是故彼为无舍弃，空性如是说为名。舍弃名为散乱与抛弃之上定是说。

【英语翻译】
That emptiness which is its own nature is said to be the emptiness of the conditioned. The eighth is: Whatever has arising, abiding, and impermanence, those without are the unconditioned. That which is empty by that, that is the emptiness of the unconditioned. Whatever arises in the beginning, abides in the middle, and is impermanent in the end, those three characteristics of the conditioned are absent, which is the unconditioned. That is, the unconditioned is empty by that, which is the emptiness of the unconditioned. This is to reverse the clinging to permanence of the unconditioned such as space. The ninth is: Whatever does not have an end, that is said to be beyond the end. That which is empty by that alone, is called the emptiness beyond the end. Whatever does not have the end of permanence and annihilation, the Middle Way that is free from the two extremes (343b) is said to be beyond the end. That which is beyond the end, that which is beyond the end is empty by that alone, which is called the emptiness beyond the end. Some also consider the Middle Way beyond the end to be permanent and real, which is also prohibited by this treatise. The tenth is: The first, the beginning, the last, the end, because those are absent, samsara is said to be without beginning or end. Because it is free from going and coming, like a dream, this existence, whatever is devoid of that nature, that is the emptiness of no beginning and no end, as it is definitely declared in the scriptures. Samsara is said to be without beginning or end, because the first, the beginning, and the last are the end, because those are absent. The meaning of the absence of the three, beginning, end, and middle, is also not taken as the meaning of the absence of beginning and end in the appearance of mundane delusion, but is placed on samsara, which is without self-nature, free from arising, ceasing, and abiding. This existence, which is like a dream, whatever is devoid of that nature, that is the emptiness of no beginning and no end, as it is definitely declared in the Prajnaparamita scriptures, which possess the qualities of taming and protecting. The reason for being free from the three, beginning, end, and middle, is because it is free from coming here from before and going from here to another place. The eleventh is: Abandoning is definitely said to be scattering and forsaking. Non-abandoning is non-renunciation, whatever is not abandoned at all. Because of the nature of the non-abandoned, whatever is the emptiness of that nature, therefore that is the non-abandoned, emptiness is said to be the name. Abandoning is definitely said to be scattering and forsaking.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། དོར་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གཏོང་བམེད་པ་སྟེ་དོར་བྱ་མིན་ཅིང་འགར་ཡང་འབོར་བ་མེད་པ་བླང་བྱ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་མ་བྱས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་གང་ཕྱིར་སློབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་མཛད་དེ། དེ་དག་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་(༣༤༤ན)
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་འདིར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་སོགས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་དཔྱད་པ་དེར་བརྗོད་པ་མི་འགོག་མོད། འོན་ཏེ་ཚ་སོགས་འཕགས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡིན་དགོས་པས་ཚ་སོགས་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པས་བྱས་སམ་སྙམ་པར་དོགས་གཞི་ཡོད་དེ། དེས་བྱིས་པའི་དུས་མ་རྟོགས་ལ་འཕགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། དེ་འཕགས་པས་མ་མཛད་པས་མ་བྱས་པ་དང་བཅོས་མིན་དང་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྙད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྙད་པ་ནི་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དེ་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་དང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇོ་ནང་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་བརྟན་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཆོ

【汉语翻译】
一定宣说，舍弃无有是指不使用这个词语，即不是应该舍弃的，任何时候也没有遗漏，是应该接受的二资粮的善。以那舍弃无有，那舍弃无有即是空性，因为那个理由，所以宣说为舍弃无有空性。第十二是：有为法等自性，何故声闻缘觉佛，佛子如来未造作，是故有为等法之，自性即是自性性，以彼之故彼空性，即是自性空性也。有为、无为等诸法的自性，是因为声闻和缘觉和佛子和如来们没有以智慧见解来造作，那些无论出现与否(344n)，一切法的自性本来就是空性的空性。因为没有造作的缘故，有为等法的自性空性，即是宣说为自性性，也就是将无自性命名为自性。如果这样，中观宗的经典用语中，火的自性热等也应该说是自性，因为那不是圣者等所造作的，这样想的话，对于没有观察的那个，说也不禁止，但是，即使热等不是圣者所造作，也不能以其他名声的道理认为是自性，因为自性必须是不造作、不依赖的，所以热等是被无明等所造作的。空性是被圣者所造作的吗？会有这样的疑问，因为圣者在孩童时期没有证悟，而是圣者亲眼见到的缘故。那是因为圣者没有造作，所以不是造作的，是不造作的，是不依赖于其他的自性，这样仅仅是宣说不是造作的自性，这样宣说，不是说那样的自性成立为不造作的自性，也不是显示为不造作的体性和本体，因此，那样的自性本身，那个自性是空性，那就是自性空性。觉囊派认为，一切法的自性是胜义谛，是真实恒常稳固的自性，本体自身不会空。

【英语翻译】
It is necessary to declare, and 'non-abandonment' means not using this term, that is, it is not something to be abandoned, and it is never omitted, but is the virtue of the two accumulations to be accepted. Because of that very non-abandonment, that very non-abandonment is emptiness, and for that reason, it is declared to be non-abandonment emptiness. The twelfth is: The nature of conditioned phenomena, etc., Why the disciples, self-enlightened ones, Buddhas, and Thus-gone ones did not create it, Therefore, the nature of conditioned phenomena, etc., Is declared to be self-nature, Because of that, that emptiness Is self-nature emptiness. The nature of phenomena such as conditioned and unconditioned, is because the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas did not create it with knowledge and vision. Whether they appear or not (344n), the nature of all phenomena is originally the emptiness of emptiness. Because it was not created, the emptiness of the nature of conditioned phenomena, etc., is declared to be self-nature, that is, naming non-self-nature as self-nature. If so, in the terminology of the Madhyamaka scriptures, the nature of fire, heat, etc., should also be called self-nature, because it was not created by the noble ones, etc. If you think so, there is no prohibition to say that for the unexamined one. However, even if heat, etc., were not created by the noble ones, it is not reasonable to consider it as self-nature according to the reasoning of other fame, because self-nature must be uncreated and independent, so heat, etc., are created by ignorance, etc. Is emptiness created by the noble ones? There is a doubt that the noble ones did not realize it in childhood, but the noble ones saw it directly. That is because the noble ones did not create it, so it is not created, it is uncreated, it is the self-nature that does not depend on others, so it is only declared that it is not the self-nature of creation, and such a declaration does not mean that such a self-nature is established as the uncreated self-nature, nor is it shown as the nature and essence of uncreatedness, therefore, that very self-nature, that self-nature is emptiness, that is self-nature emptiness. The Jonangpas believe that the nature of all phenomena is the ultimate truth, the true, constant, stable self-nature, and the essence itself will not be empty.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་(༣༤༤བ)
གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀག་ནས། ཤེས་བྱར་ཡེ་མེད་པའི་ཆོས་སྲིད་ན་དེ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པས་སྟོང་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་གཞི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེར་བལྟ་ན་ནི་དེ་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མེ་གསོད་པ་ལ་ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཉིད་མེར་འབར་ན་ཆུ་གསོད་ཐབས་(༣༤༥ན)
འགར་ཡང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གདོད་ནས་བདེན་པར་མེད་པར་བདེན་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པ་ཡེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མྱང་འདས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེར་བདེན་པའི་དགོངས་པ་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་མཆོག་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་གཏན་མིན་ཀྱང༌། བོད་ལ་ལ་ལུང་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པར་མེད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པར་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཟི་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་སྐུར་འདེབས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་དེས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་ལུགས་གཉིས་མ་ཕྱེད་པར་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོ

【汉语翻译】
一切法自性空性以自性空性的方式很好地遮止了。同样，宗喀巴大师也很好地遮止了色等法的自性空，即自性空性。如果存在识所无有的法，那么遮止它的无自性空性，它本身就是空性。这也是因为认为标的之所破在识中不存在才是空性，因此在《母经》等中，空性被说成是色等法的自性和体性，是依他起。并且，自性空性被说成是空性，这两种说法都被遮止了。如果色等不是各自体性空，那么一切法也不会变成自性空性，而是会变成具有自性。如果那样，空性也不会变成色等的自性空性空性。如果那样，即使变成具有自性也没有过失，因为是胜义自性。如果这样想，如果世尊为了对治将一切法视为不空的实有而宣说了空性，那么空性不是以各自的体性不空，而是以实有的自性存在。如果这样看待，还有什么比这更执着于实有的呢？就像要用水来灭火，如果水本身燃烧起来，就找不到用水灭火的方法一样。自性涅槃，即“涅槃是唯一的真谛”这句话的意思是，世俗谛本来就不是真实的，说成是真实，就是说在世俗谛中根本无法成立真实。但自性涅槃本身就是真实的观点，在这种阐释应成派最高见解的场合是绝对不成立的。然而，在西藏，有些人说，在二谛中，世俗谛在名言中也不是真实的，而胜义谛在名言中也是真实的。特别是孜隆巴大师，甚至在应成派的观点中，也承认胜义自性是实有成立的，这简直是对应成派的莫大诽谤。如果他那样认为，那么在宣说自性空性的时候，就没有区分以它空和不空的两种方式，而是以自性本身来空。

【英语翻译】
All phenomena are well negated by emptiness of self-nature in the manner of emptiness of self-nature. Similarly, the great Tsongkhapa also well negated the emptiness of self-nature, which is the emptiness of inherent existence of forms and so on. If there exists a phenomenon that is not in the knowable, then the emptiness of non-self-nature that negates it, is empty by itself. This is because it is considered empty because the object to be negated by the sign does not exist in the knowable. Therefore, in the Mother Sutra and so on, emptiness is said to be the self-nature and essence of forms and so on, and is dependently arisen. And, the emptiness of self-nature is said to be emptiness, both of which are negated. If forms and so on are not empty by their own essence, then all phenomena will not become emptiness of self-nature, but will become endowed with self-nature. If that is the case, then emptiness will not become the emptiness of self-nature of forms and so on. If that is the case, even if it becomes endowed with self-nature, there is no fault, because it is the ultimate self-nature. If one thinks like that, if the Bhagavan taught emptiness as an antidote to seeing all phenomena as non-empty and substantial, then emptiness is not empty by its own essence, but exists as an established self-nature. If one looks at it that way, what is greater than clinging to substantiality? It is like if water is needed to extinguish fire, if the water itself burns, then there is no way to find a way to extinguish the fire. Self-nature is nirvana, that is, the meaning of the statement "Nirvana is the only truth" is that the conventional truth is not true by its own nature, but is said to be true, which means that truth cannot be established at all in the conventional truth. But the view that self-nature nirvana itself is true in that and that, is absolutely not established in this context of explaining the highest view of the Consequentialist. However, in Tibet, some people say that in the two truths, the conventional truth is not true even in name, and the ultimate truth is true even in name. In particular, Zilongpa the Great, even in the view of the Consequentialist, admits that the ultimate self-nature is established as true, which is an unsurpassed slander against the Consequentialist. If he thinks that way, then when teaching the emptiness of self-nature, he does not distinguish between the two ways of being empty and not empty by it, but empties by self-nature itself.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་སྣང་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེ་དྲུག་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་དྲུག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རེག་དྲུག་ཚོར་དྲུག་འདུས་(༣༤༥བ)
ཀྱང་རེག་དྲུག་དང་ཚོར་དྲུག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་འདུས་ཀྱང་དེ་དག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱེ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོས་མདོར་བསྟན། ཆོས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། རྟེན་བསྡུ་ཞིང་སྟོང་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ན་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་ས

【汉语翻译】
因为似乎只说了我自己的缘故。第十三是：十八界和六六，以及从中产生的六种感觉，以及有色和无色，以及有为法和无为法。这些法是所有的，它们远离那些空性。眼等内界和色等外界，以及眼识等界，以及眼识等十八界，从眼的集合而生触，直到意的集合而生触之间的六种触，以及从那些触产生的六种感觉，以及有色和无色，以及有为法和无为法，被称为一切法。这些法都是远离各自的自性，空性即是一切法的空性。十八界中包含六触和六受（345b），但单独提到六触和六受是因为它们是贪欲的直接原因，所以着重指出。十八界中包含色和无色，以及有为和无为，但单独提到它们是因为分开说是十八界，但总合起来就包含在这些之中。第十四是：以自性作简要说明，以法相作详细解释，以所依作归纳，以空性之理作意义归纳，共有三种。第一是：色等可变以及所有非实有，那就是自性空性。色的特征是色等可变，以及遍知一切相的遍知，直到显现一切相，那些非实有就是自性空性。第二是：从染污和清净两个方面解释自性。首先是：蕴、界、处和缘起的自性三种。第一是：色是可变之相，感觉是体验的自性，意识是执取相，行是显现造作，对境各自了别，是为识的自性。蕴是痛苦的自性，界的自性如同毒蛇之毒。色是：因为有色物之间相互接触时，能够产生变化，所以是具有可变之相的。

【英语翻译】
Because it seems that only I myself have spoken. The thirteenth is: The eighteen realms and six-six, and the six feelings arising from them, as well as the colored and the colorless, as well as the conditioned and the unconditioned dharmas. These dharmas are all, they are devoid of those emptinesses. The inner realms such as the eye and the outer realms such as the form, and the consciousness of the eye, etc., the eighteen realms, from the aggregation of the eye to the six touches between the aggregation of the mind and the touch, and the six feelings arising from those touches, and the colored and the colorless, and the conditioned and the unconditioned dharmas are called all dharmas. These dharmas are all devoid of their respective nature, and the emptiness is the emptiness of all dharmas. The eighteen realms include the six touches and the six feelings (345b), but the six touches and the six feelings are mentioned separately because they are the direct cause of desire, so they are emphasized. The eighteen include form and non-form, and conditioned and unconditioned, but they are mentioned separately because when separated they are eighteen, but when combined they are included in these. The fourteenth is: Briefly explain the nature, explain in detail with the dharma, summarize with the support, and summarize the meaning with the reason of emptiness, there are three types. The first is: Form, etc., can be changed, as well as all non-existent, that is the emptiness of self-nature. The characteristic of form is that form can be changed, etc., and the omniscient characteristic of knowing all aspects, until all aspects appear, those non-existent are the emptiness of self-nature. The second is: Explain the self-nature from the two aspects of defilement and purification. First of all: The self-nature of the aggregates, realms, places, and dependent origination are three types. The first is: Form is the characteristic of being changeable, feeling is the nature of experience, consciousness is the grasping of characteristics, action is the manifestation of action, and the separate understanding of objects is the nature of consciousness. The aggregate is the nature of suffering, and the nature of the realm is like the poison of a poisonous snake. Form is: Because when colored objects come into contact with each other, they can produce changes, so they have the characteristic of being changeable.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་གདུང་སོགས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་རུང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་(༣༤༦ན)
རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནོད་འཚེ་སྤོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། ། བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ

【汉语翻译】
是感受苦恼等的体性。 感觉是执持诸法不共的相状。 行是心于境上显现造作并摇动。 识是于色等诸境各自辨别，是识自己的体性。 取蕴是三种痛苦中任何一种的自体性。 认为诸界之自性，以合乎正法的方式，具有毒蛇的体性。 第二，诸处是佛陀所说，是成为生之门。 十二处是佛陀所说，是痛苦生起的门。 第三，何为缘起，即是聚合之体性。 所谓缘起，即是聚合之体性，因其由因缘聚合而生。 第二，有道和果的自体性两种。 第一，有波罗蜜多、禅定等、菩提分、解脱门三种、解脱八的体性之四种解说。 第一：布施是舍弃的到彼岸， 戒律是无恼的体性忍， 无嗔是体性精进的， 无有罪过之自性。 禅定是摄持的体性， 智慧是无著的体性， 六度之体性， 说是这些。 禅定等和无量， 同样其他任何无色者， 彼等如实知者所说， 是不乱之体性。 布施是舍弃自己的身体受用等，是布施的到彼岸。 戒律是断除损害和利益，因此是无有烦恼痛苦的体性。 忍辱是对损害者无嗔的体性。 精进是完全执持善法的体性，因此是无有罪过之自性。 禅定是摄持一切善法的体性。 智慧是对任何事物都没有贪著的体性，因为是趋向寂灭的缘故。 因此，六波罗蜜多的自性就是这些。 四禅

【英语翻译】
It is the nature of experiencing suffering and so on. Feeling is holding the uncommon characteristics of all dharmas. Action is the mind manifesting and agitating on the object. Consciousness is the individual discernment of objects such as form, which is the nature of consciousness itself. The aggregates of grasping are the self-nature of any of the three sufferings. It is believed that the nature of the elements is like that of a venomous snake in accordance with the Dharma. Second, the Buddha said that the sources are the gate of birth. The twelve sources are said by the Buddha to be the gate of suffering and birth. Third, whatever is dependent origination is the nature of aggregation. Whatever is dependent origination is the nature of aggregation, because it arises from the assembly of causes and conditions. Second, there are two kinds of self-nature: the path and the fruit. First, there are four explanations of the nature of the perfections, meditations, etc., the aspects of enlightenment, the three doors of liberation, and the eight liberations. First: Giving is the perfection of giving up, discipline is the nature of non-affliction, patience is the nature of non-anger, diligence is the nature of non-fault. Meditation is the nature of gathering, wisdom is the nature of non-attachment, these are said to be the natures of the six perfections. Meditations and immeasurables, likewise whatever else is formless, those are said by the truly knowing ones to be of the nature of non-disturbance. Giving is giving up one's own body, possessions, etc., it is the perfection of giving. Discipline is abandoning harm and benefiting, therefore it is the nature of being without the suffering of afflictions. Patience is the nature of non-anger towards the harmer. Diligence is the nature of completely holding virtue, therefore it is the very nature of being without fault. Meditation is the nature of gathering all virtuous dharmas. Wisdom is the nature of not being attached to anything, because it is the cause of going to nirvana. Therefore, these are said to be the self-natures of the six perfections. The four meditations

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐར་པར་(༣༤༦བ)
ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་མེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་སྔགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྡུག་ཀུན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་ཡུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
以及，四无量，同样地，其他任何四无色，这些都是由真正知者佛陀所说的不动摇、无嗔恨的特征。因为它们是通过对欲望的无贪和舍弃愤怒而获得的。第二是，菩提分法三十七，是决定出离的自性。菩提的方面之法，这三十七种是脱离轮回的原因，因此具有能够决定从轮回中出离的自性。(346b)第三是，空性的特征是，因为没有对境，所以是寂静的。无相是寂静的自性。第三个特征是无苦和无痴。解脱之门空性的特征是没有对事物对境，因为远离了分别念的垢染，所以是完全寂静的特征。解脱之门无相的特征是从不对相的对境的角度来说是寂静的特征。解脱之门第三个无愿的特征是没有痛苦和愚痴的特征，因为对于具有痛苦自性的行，正确地随顺观察，并且以智慧观察行的自性时，就不会有愿求。其中，两种无我是空性的相。因为色等显现的相接近寂灭，所以涅槃是无相的相。以苦和集二者所摄的具有染污的法，是无愿的相。对于这三个对境，世间的等持被称为空性等的等持。以这些为对境的超世间智慧，具有两种无我的相，被称为解脱之门空性等。第四是，解脱的特征是完全解脱。八种解脱的特征是，因为从等至的障碍中解脱出来，所以是完全解脱的特征。八种解脱是，有色者观看诸色是第一解脱。内心没有色相的认知，观看外面的诸色是第二解脱。可爱的形象

【英语翻译】
and the four immeasurables, and similarly, any other four formless ones, these are said by the truly knowing Buddha to be characterized by immovability and absence of anger. Because they are attained through detachment from desire and abandonment of anger. The second is, the thirty-seven factors of enlightenment, are the self-nature of definite emergence. The thirty-seven factors of enlightenment are the cause of transcending samsara, therefore they have the self-nature of being able to definitely emerge from liberation. (346b) The third is, the characteristic of emptiness is, because there is no object, it is the nature of solitude. Absence of characteristics is the nature of peace. The third characteristic is absence of suffering and absence of delusion. The gate of liberation, the characteristic of emptiness, is the characteristic of complete solitude because there is no object of things and it is praised for being close to the stain of discrimination. The gate of liberation, the characteristic of absence of characteristics, is the characteristic of peace from the perspective of not targeting characteristics. The third gate of liberation, the characteristic of absence of aspiration, is the characteristic of absence of suffering and delusion, because when one correctly observes the aggregates that are characterized by suffering and observes the nature of the aggregates with wisdom, there will be no aspiration. Among them, the two selflessnesses are the aspect of emptiness. Because the characteristics of appearance such as form are close to pacification, nirvana is the aspect of absence of characteristics. The contaminated dharmas included in the two, suffering and origin, are the aspect of absence of aspiration. For these three objects, worldly samadhi is called samadhi of emptiness and so on. The transcendental wisdom that takes these as objects, which has the aspect of two selflessnesses, is called the gate of liberation, emptiness, and so on. The fourth is, the characteristics of liberation are complete liberation. The characteristics of the eight liberations are the characteristics of complete liberation because they liberate from the obscurations of absorption. The eight liberations are, a person with form seeing forms is the first liberation. Perceiving that there is no form inside and seeing the forms outside is the second liberation. The beautiful image

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་(༣༤༧ན)
བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་དང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཤིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིགས་ནས་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐར་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་དགོས་ཆེད་རང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་རྣམ་ཐར་(༣༤༧བ)
རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་འདུ་རགས་པ་མ་ལུས་པ་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །འཆད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། 

【汉语翻译】
四禅定的解脱(347a)
具有自性的是第三种。四种无色解脱，以及灭尽想受的解脱。第一种是，为了从变现的障碍中解脱出来，依靠禅定的真实基础，瑜伽士对自己安住有色想，对外境的色，作可爱不可爱、大小各种的观想，这是止观。第二种是，其他与之前相同，差别在于瑜伽士对自己破除了有色想。第三种是，为了从对可爱不可爱变现的贪欲和不贪欲的障碍中解脱出来，依靠第四禅定，瑜伽士对自己破除了色想，缘于可爱、不可爱、中间三种，对这些互相观待的想，以及随之相关的想，最终作意于可爱为一味，这是止观。四种无色解脱是为了从各自等持的味著的障碍中解脱出来。其中，虚空无边处的生处解脱，在加行时，作意认为是虚空无边，在正行时，对彼具有圆满明相的止观，能从自己等持的味著的障碍中解脱出来。同样，识无边处、无所有处、非想非非想处的解脱(347b)，也应如其所应地了解。第八种是，为了从灭尽想受的障碍中解脱出来，依靠有顶的心，灭尽所有粗大的想和受。第二，有十力、四无畏、四无碍解、大慈等，以及佛的不共法，和如所有智的自性六种。第一是，诸力极度之，决定自性说。将要宣说的十力，被说是极度决定的自性，因为极度决定本身就是无碍的缘故。第二是，救护之无畏者。

【英语翻译】
The liberation of the fourth dhyana (347a)
The one with self-nature is the third. Four formless liberations, and the liberation of cessation of perception and feeling. The first is, in order to be liberated from the obscuration of transformation, relying on the actual basis of dhyana, the yogi abides in the perception of form for himself. Regarding external forms, he cultivates various kinds of likeable, unlikeable, large, and small, which is shamatha and vipassana. The second is, the other is the same as before, the difference is that the yogi himself destroys the perception of form. The third is, in order to be liberated from the obscuration of desire and non-desire for the transformation of likeable and unlikeable forms, relying on the fourth dhyana, the yogi destroys the perception of form for himself, focusing on the three intermediate states of likeable, unlikeable, and neutral. He cultivates these mutually dependent perceptions, and the subsequent related perceptions, ultimately cultivating the likeable as one taste, which is shamatha and vipassana. The four formless liberations are for the purpose of being liberated from the obscuration of savoring one's own samadhi. Among them, the liberation of the sphere of infinite space is cultivated as infinite space during the application phase, and during the actual phase, the shamatha and vipassana with complete clarity on it liberates from the obscuration of savoring one's own samadhi. Similarly, the liberations of infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception (347b) should also be understood accordingly. The eighth is, in order to be liberated from the obscuration of cessation of perception and feeling, relying on the mind of the peak of existence, all gross perception and feeling are ceased. Secondly, there are the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, etc., as well as the unshared qualities of the Buddha, and the six characteristics of the self-nature of omniscience. The first is: The powers are extremely, the nature of determination is spoken. The ten powers to be explained are said to be of the nature of extreme determination, because extreme determination itself is unobstructed. The second is: The fearlessnesses of protection.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
།ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་འདི་བྱང་མ་ཆུབ་བོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པར་རང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན་ཟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་དོན་སྤངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཆད་(༣༤༨ན)
འགྱུར་གྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའམ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡུལ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་བ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུས་ཐམས་ཅད་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་པ་དག་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི་སྐུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མི

【汉语翻译】
是极其稳固的自性。救护的无畏是指，我已誓言要现证圆满菩提一切法，没有人反驳说此法未证菩提，对于证悟自利的法无所畏惧；我已誓言要断尽一切烦恼，没有人反驳说此烦恼之相未断尽，对于断除自利之法无所畏惧；我已对声闻众宣说了障碍之法，即使修习这些法也不会变成障碍，没有人反驳，对于宣说利他障碍之法无所畏惧；我已宣说了能从痛苦中解脱的道路，即使修习这些道路也不会从痛苦中解脱，没有人反驳，因此对于宣说利他决定解脱的道路无所畏惧，这些都是极其稳固的自性，因为任何人都无法改变。第三是，各别正智是，无畏等无量之自性。宣说（348a）转变的四种各别正智是无畏等任何方面都无限或无有的自性，因为对于四种境没有贪执和障碍。第四是，利益有情而勤奋，称为大慈。救护一切痛苦者，是大悲，喜是，极喜之自性，舍是，不杂之自性。对于有情，现时和究竟的利益都勤奋成办的自性，称为佛陀的大慈。完全救护有情痛苦者，是佛陀的大悲。佛陀的大喜是，对于一切有情，任何时候都不离安乐，具有极喜的自性。大舍是远离追随贪欲和嗔恨等，因此应知是不杂的自性。第五是，佛法是不杂的，十或十八随所欲。因何宣说彼不夺，因此不夺自性。佛陀的法是不杂的，十种或十八种随所欲求，即十八种。以行为归纳的六种是，身行无误，语行无杂，于有情义无忘

【英语翻译】
It is the nature of extreme stability. The fearlessness of protection means that I have vowed to manifest complete enlightenment of all dharmas, and no one refutes that this dharma has not attained enlightenment, and there is no fear for the dharma of realizing self-interest; I have vowed to exhaust all defilements, and no one refutes that this aspect of defilement has not been exhausted, and there is no fear for the dharma of abandoning self-interest; I have proclaimed to the Shravakas the dharma of obstacles, and even if they practice these dharmas, they will not become obstacles, and no one refutes, and there is no fear for proclaiming the dharma of obstacles for the benefit of others; I have proclaimed the path that leads to liberation from suffering, and even if they practice these paths, they will not be liberated from suffering, and no one refutes, so there is no fear for proclaiming the path of definitive liberation for the benefit of others, these are all extremely stable in nature, because no one can change them. The third is: individual correct knowledge is, the nature of fearlessness and so on, immeasurable. Explaining (348a) the four individual correct knowledges of transformation is the nature of fearlessness and so on, which are unlimited or non-existent in any aspect, because there is no attachment or obstruction to the four objects. The fourth is: diligently accomplishing the benefit of beings, is called great love. Completely protecting all suffering beings, is great compassion, joy is, the nature of great joy, equanimity is, the nature of non-mixture. For sentient beings, the nature of diligently accomplishing both present and ultimate benefits is called the great love of the Buddha. Completely protecting sentient beings from suffering is the great compassion of the Buddha. The great joy of the Buddha is that all sentient beings are always inseparable from happiness, and have the nature of great joy. Great equanimity is to be known as the nature of non-mixture because it is free from following attachment and anger, and so on. The fifth is: the Buddha's Dharma is unmixed, ten or eighteen as desired. Because what is proclaimed is not taken away, therefore the nature of non-taking. The Buddha's Dharma is unmixed, ten kinds or eighteen kinds as desired, that is, eighteen kinds. The six kinds summarized by behavior are: the body's actions are without error, the speech's actions are without confusion, and there is no forgetting of the meaning of sentient beings.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་མངའ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཆགས་(༣༤༨བ)
མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བས་གླགས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཕྲོགས་ཤིང་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཉན་རང་གི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མའང་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། འདས་པ་ཞིག་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གང་ལ་དུས་གསུམ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་དམིགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མི

【汉语翻译】
不具。心中不平等舍弃不具。对于轮回涅槃取舍有别的想法不具。不分别观察而舍弃所化众生的舍心不具。以证悟所摄持的六者是：欲乐和，精进和，忆念和，禅定和，智慧和，从解脱中退失不具。以事业所摄持的三者是：身语意三门的一切事业，都是智慧先导且跟随智慧。以智慧所摄持的三者是：对于三时的一切所知不执著(348b)，无碍的智慧之观照生起。那些是因为导师佛陀没有错乱等等，因此没有空隙，不会被夺走且无法胜过，因此是不被夺走的自性。第六是： 诸般遍知之智慧， 视为现量自性者， 他者唯是少分故， 不许称为现量也。 诸般遍知之智慧，乃是对蕴、界、处所摄的一切法，视为现量的自性者。其他声闻缘觉的智慧，因为仅仅是了知少分所知，所以不许称为现量遍知。第三是： 何为有为之自性， 何为无为之自性， 彼即彼性之空性， 彼乃自性之空性。 任何有为法的自性和无为法的自性，它们各自的体性即是空性，那就是自性空性。第十五是： 此刻当下不住留， 过去未来皆非有， 何处彼等不可得， 彼即名为不可得。 不可得即自性空， 彼性离彼为何者， 非常非坏亦非住， 名为不可得空性。 此刻当下刹那不住留， 刹那亦以首尾中三者观察，亦于刹那不住留，过去已逝，未来未生，故无有，三时何处，三时彼等不可得，彼即名为不可得，不可得即自性空，彼性离彼为何者，非常非坏亦非住

【英语翻译】
Does not possess. Does not possess the mind of unequal abandonment. Does not possess the idea of distinguishing between samsara and nirvana, taking and abandoning. Does not possess the equanimity of abandoning those to be tamed without separate examination. The six that are encompassed by realization are: aspiration, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and not falling away from liberation. The three that are encompassed by activity are: all actions of the three doors of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. The three that are encompassed by wisdom are: without attachment to the objects of knowledge of the three times (348b), the vision of unobstructed wisdom arises. Those are because the teacher Buddha does not have confusion, etc., therefore there is no gap, it is not taken away and cannot be overcome, therefore it is of the nature of not being taken away. Sixth is: The wisdom of all-knowingness, is considered to be of the nature of direct perception. Others are only partial, so they are not allowed to be called direct perception. The wisdom of all-knowingness is considered to be of the nature of direct perception of all phenomena encompassed by aggregates, elements, and sources. Other wisdoms of hearers and solitary realizers, because they only know a small part of what is to be known, are not allowed to be called direct perception of all aspects. Third is: Whatever is the nature of the conditioned, whatever is the nature of the unconditioned, that is emptiness of that very nature, that is emptiness of self-nature. Whatever is the nature of the conditioned and the nature of the unconditioned, their respective essences are emptiness, that is the emptiness of self-nature. The fifteenth is: This present moment does not stay, the past and future do not exist, where those are not found, that is called unobtainable. Unobtainable is emptiness of self-nature, what is that which is separated from that nature, not permanent, not destroyed, and not abiding, is called unobtainable emptiness. This present moment is momentary, and even the momentary does not stay in a moment when examined by the three of beginning, end, and middle, and because the past has passed and the future has not yet arisen, it does not exist, so where in the three times are those three times not found, that is called unobtainable, unobtainable is emptiness of self-nature, what is that which is separated from that nature, not permanent, not destroyed, and not abiding.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་འཇིག་པ་མིན་པས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་དང་པོ་དྲུག་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། དེ་འོག་བརྒྱད་དགོས་(༣༤༩ན)
ཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདི་ཁོ་ན་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་ལ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཚུལ་མཐུན་པར་སྣང་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ནས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་དེའི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་དང་དངོས་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟ

【汉语翻译】
由于不是生起和坏灭，所以称为不可得空性。第十六是：由于从缘起，诸事物，没有聚集者的自性。聚集者即以彼，空性是无事物空性。因为从因和缘产生，所以诸事物没有从聚集产生的集合的自性。从聚集产生的那本身是自性空性，是无事物自性的空性。从中边等，最初六个是从有法方面，之后八个是从需要（３４９页）目的方面，最后两个是通过舍弃增益诽谤，因为没有事物而消除对人与法的增益。通过无事物自性的空性，为了舍弃对空性的诽谤，所以认为是从相的方面来显示。因为是为了引导对其他自在和圆成实相执着的所化众生，所以中观派的一切法，各自的自性空性，唯有这个才是深奥且特别殊胜的。关于十六空性的方式，解说续金刚鬘和，桑布扎的后部续和，中边根本释和释疏以及，八千颂义集根本释等，虽然大多显现出讲述方式相似，但就究竟意义而言，唯有从这里讲述的才是存在的。第二，事物和，无事物和，自己的自性和，他者的自性空性这四种。第一是：事物的声音是简略地说，是说五蕴，那些以它空性是什么，那是事物空性。所谓的事物的声音，简略地说，是指五蕴，那些的空性是什么，那就是事物空性。第二是：简略地说就是无事物，是对无为法等说的，那个本身以无事物空性，是无事物空性。所谓无事物，简略地说就是对虚空和涅槃等无为法说的，无事物本身和以无事物本身的空性就是无事物空性。第三是：自性自性无，是名为自性的

【英语翻译】
Since it is not arising and ceasing, it is called the emptiness of non-apprehension. The sixteenth is: Because of arising from conditions, all things, do not have the nature of an assembler. The assembler itself, emptiness is the emptiness of no thing. Because they arise from causes and conditions, things do not have the nature of a collection arising from assembly. That which arises from assembly is itself emptiness of self-nature, which is the emptiness of the nature of no thing. From the Middle Way, etc., the first six are from the aspect of the subject, the next eight are from the aspect of need (349), and the last two are through abandoning superimposition and slander, eliminating the superimposition on persons and phenomena because there are no things. Through the emptiness of the nature of no thing, in order to abandon the slander of emptiness, it is considered to be shown from the aspect of characteristics. Because it is to guide sentient beings who are attached to other-dependence and the perfectly established, all the dharmas of the Madhyamaka school, the emptiness of their respective natures, only this is profound and particularly supreme. Regarding the manner of the sixteen emptinesses, the Explanatory Tantra Vajra Garland and, the latter part of the Sambhuta Tantra and, the Middle Way Root Commentary and Commentary, and the Eight Thousand Verse Meaning Collection Root Commentary, etc., although they mostly appear to have similar ways of teaching, in terms of definitive meaning, only what is taught from here exists. Second, things and, no things and, one's own nature and, the emptiness of the nature of others, these four. The first is: The sound of things is briefly speaking, it is said to be the five aggregates, those by it what is emptiness, that is the emptiness of things. The sound called things, briefly speaking, refers to the five aggregates, what is the emptiness of those, that is said to be the emptiness of things. The second is: Briefly speaking, it is no thing, it is said to be unconditioned dharmas, that itself by no thing emptiness, is the emptiness of no thing. What is called no thing, briefly speaking, refers to unconditioned dharmas such as space and nirvana, no thing itself and the emptiness by no thing itself is called the emptiness of no thing. The third is: Self-nature, self-nature no, is called self-nature.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་(༣༤༩བ)
བྱས་པས་ན་རང་བཞིན་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད་ལ། འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བའི་མེད་དགག་གཞི་མ་གྲུབ་པར་རང་རང་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ལ་ངན་སྨྲས་སུ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་འམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་སྒྲ་དང༌། གཞན་སྒྲས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟའི་རང་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདག་གཞན་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་(༣༥༠ན)
སྟོང་ཉིད་དེའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། སླར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ

【汉语翻译】
彼空性。像这样，由于未曾造作自性，故称之为自性。诸法的自性，即法性，自身之自性不存在，这被称为自性之空性。像这样，诸法的自性，声闻等之智见未曾（349b）造作，故称之为自性。在注释中说：自性即以自性而空，此乃自性空性。如是说故，格鲁派诸人若舍弃能立之法，在未成立无遮之基的情况下，若承认各自为空，则空性将变成非遮，如此说之过失，实乃诽谤吉祥月称。第四是：诸佛或出现，或未出现亦可，实际上，一切事物的空性，被宣说为他者的事物。真实之边际与如是性，彼乃他者事物之空性。经中说：何为他者自性之空性？即如来等出现与否，诸法之法性安住性，法界性，法决定性，如是性，非他之如是性，以及真实之边际，此乃安住性，非由他者所作。等等之义是：诸佛或出现或未出现亦可，实际上，一切事物的实相和真如空性，在名言中未成立任何事物的自性，而是恒常存在的，因此是殊胜的真如，或者由于殊胜的智慧是可思议的，故被称为他者的事物，即对一切法的实相空性，以自声和他声在名言中产生了声音概念的两种表达方式，无论哪一种，如是的自他空性，即事物与非事物、自与他、造作与非造作等任何法的自性都不成立，为了决定各自以自性而空，首先将无自性之空性的自性，即圣者等未曾造作的（350a）空性，也显示为空性之自性。然后，再次将无自性之空性，即圣者等未曾造作的空性，作为他者的自性或殊胜的

【英语翻译】
That emptiness. Like this, since self-nature has not been fabricated, it is called self-nature. The self-nature of all dharmas, that is, the dharmata, the non-existence of its own self-nature, is called the emptiness of self-nature. Like this, the self-nature of all dharmas, not fabricated by the wisdom vision of the Hearers, etc. (349b), therefore it is called self-nature. In the commentary it says: Self-nature is empty by self-nature, this is the emptiness of self-nature. As it is said, if the Gelugpas abandon the establishing dharma, and without establishing the basis of negation, admit that each is empty, then emptiness will become a non-affirming negation, so the fault of saying this is merely slandering glorious Chandrakirti. The fourth is: Buddhas may appear or not appear, but in reality, the emptiness of all things is proclaimed as the object of others. The ultimate truth and suchness, that is the emptiness of the object of others. In the sutra it says: What is the emptiness of the self-nature of others? That is, whether the Tathagatas appear or not, the dharmata of all dharmas, the abiding nature, the dharmadhatu, the certainty of dharma, suchness, the suchness that is not other, and the ultimate truth, this is the abiding nature, not made by others. The meaning of these etc. is: Buddhas may appear or not appear, but in reality, the reality of all things and the emptiness of suchness, in name, do not establish the self-nature of anything, but are always present, therefore it is the supreme suchness, or because the supreme wisdom is conceivable, it is called the object of others, that is, the reality emptiness of all dharmas, with its own sound and the sound of others, in name, there are two ways of expressing sound concepts, whichever it is, such self-other emptiness, that is, the self-nature of any dharma such as things and non-things, self and other, fabricated and non-fabricated, is not established, in order to determine that each is empty by its own self-nature, first the self-nature of the emptiness of no self-nature, that is, the emptiness not fabricated by the noble ones, etc. (350a), is also shown as the emptiness of its own self-nature. Then, again, the emptiness of no self-nature, that is, the emptiness not fabricated by the noble ones, etc., as the self-nature of others or the supreme

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་འགའ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟའི་གཞན་སྟོང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཡང་དག་མཐའ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་རང་སྟོང་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་དབེན་པ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ཅིང༌། མདོ་དོན་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་དབུ་སེམས་གཉིས་སུ་འགྲེལ་པར་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་འགར་ཡང་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཇོ་ནང་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པས་རང་སྟོང་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པར་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་གཞན་མཆོག་གི་ཤེས་པ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་དངོས་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་དུ་བཤད་ནས། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་དུག་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དོན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་(༣༥༠བ)
བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ངེས་པའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པ་དང་འཕགས་སེང་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་ཁྱེད་འདོད་པའི་གཞན་སྟོང་དེ་གསལ་པོར་དམིགས་ཕུག་ཏུ་བཀག་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་གྱི་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་སྟོང་བྱའི་གཞིར་བཟུང་བ་ལས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་དངོས་གཞན་མཆོག་སྟོང་གཞིར་བྱསནས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དུ་འཆད་པ་གཏན་མི་ས

【汉语翻译】
的本性。说，如同某些主张世俗缘起他宗的宗派一样，像那样将他空也确定为彼之自性空性。或者，由于超离轮回所以在彼岸存在的是他之事物，即真实边际，以及由于不变异，因此具有如是性空性之特征者，是他之事物的空性。有些藏人认为一切法各自以自性空寂是自空，以及以他之法空寂是他空的意义，这不合理，因为空性之经义中没有那样，并且这些经义的意旨显示诠释为中观和唯识二者，因为两位受到授记的开创车轨的论师在任何可靠的论著中也没有那样说过。还有觉囊派则说，在世俗谛中各自以自性空寂是自空，以及在胜义谛中各自以自性不空的他胜之智慧，如来藏常实，彼以世俗之法他者空寂是他空，并说，主张他空的应成派是伟大的应成派，以及主张自空的应成派是使中观的教法带有毒害的。这样宣说就是诽谤胜者之母的意义，因为如果承认胜义谛实有的法自方不空，则与一切法皆空的决定之义确定为空性相违，特别是与应成派和圣狮子的意旨诠释全部相违，因为经中说：由于恒常存在以及不坏灭的缘故，彼以彼空。因为你们所欲的他空，清晰地显现为目标明确的遮止之故，以及圣者解脱军和寂天等说作者以他者是空性之故，是他之事物空性，等等，以及由于是他者未作的自性之故，是他者的自性，等等，是将自性或自性的空性之空性作为他空之所空之基础，而不是将如来藏常实他胜作为空之基础，然后宣说彼以世俗之法他者空寂是他空的意义，这完全不

【英语翻译】
is its nature. It is said that, like some schools that assert other-dependent origination in the mundane realm, that such other-emptiness is also established as the emptiness of its own nature. Or, because it transcends samsara, what exists on the other side is the object of others, namely the ultimate limit, and because it is immutable, that which has the characteristic of suchness emptiness is the emptiness of the object of others. Some Tibetans think that all dharmas are empty of their own nature, which is self-emptiness, and that the emptiness of other dharmas is the meaning of other-emptiness, which is unreasonable, because there is no such thing in the meaning of the emptiness sutras, and the meaning of these sutras shows that they are interpreted as both Madhyamaka and Cittamātra, because the two masters who initiated the chariot, who were prophesied, did not say such a thing in any reliable treatise. Also, the Jonangpas say that in conventional truth, self-emptiness is empty of its own nature, and in ultimate truth, the wisdom of the other supreme, which is not empty of its own nature, the Tathāgatagarbha, is eternal and real, and that it is empty of other conventional dharmas, which is other-emptiness. They say that the Madhyamikas who advocate other-emptiness are great Madhyamikas, and that the Madhyamikas who advocate self-emptiness make the teachings of Madhyamaka poisonous. To explain it this way is to slander the meaning of the Victorious Mother, because if one admits that the dharmas that are truly established in ultimate truth are not empty from their own side, it contradicts the definitive meaning of emptiness, which is that all dharmas are empty, and especially contradicts all the interpretations of the meaning of the Prasangikas and the Holy Lion, because the sutra says: Because it is permanent and indestructible, it is empty of it. Because the other-emptiness that you desire clearly appears to be a clearly defined negation, and because the Holy Liberation Army and Shantipa and others say that the agent is empty of others, it is the emptiness of the object of others, and so on, and because it is the nature of what is not made by others, it is the nature of others, and so on, is to take the emptiness of nature or the emptiness of self as the basis of what is to be emptied of other-emptiness, rather than taking the Tathāgatagarbha, which is eternal and real, as the basis of emptiness, and then to explain that it is empty of other conventional dharmas, which is the meaning of other-emptiness, which is completely not

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་དབུ་མ་པ་ལ་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཚུན་ཆད་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བདག་གི་དབུ་མ་ལ་དེ་ལྟའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང༌། དབུ་མར་སྨྲ་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གཉིས་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞན་དེ་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པས་ཆོས་གཞན་མཆོག་རང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་འདྲའི་(༣༥༡ན)
རང་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བཅས་དེ་མཁས་པ་དབུ་མ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཟི་ལུང་པས། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། རྣམ་རྫུན་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཟི་ལུང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་དུ་སྔར་མ་བྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་པས་ཀྱང་རང་ལུགས་སུ་རང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་པ་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྫུན་པའང་ཡུམ་དོན་འགྲེལ་བ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་རང་སྟོང་དང༌། གཞན་སྟོང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཟི་ལུང་པ་ལྟར་རང་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཕལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མིན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་མིན་པར་ཕལ་པ་ཡིན་ན། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེའང་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་རང་སྟོང་ཁས་ལེན་གྱི་དབུ་མ་པ་དང་གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་གྱི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་ཁ་ཅིག་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐོའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྐད་གསང་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དབུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་བདག་ཉིད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་བཞིན་དབུ་སེམས་སོགས་(༣༥༡བ)
ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྒྱལ་མཚན་ན

【汉语翻译】
因为如此。你们说应成派中观有自空和他空两种宗义，直到那时为止，汉藏两地没有出现过任何一位宗义立论者说应成派中观有这两种宗义。如果说是中观，就不可能说胜义谛的法是实有成立，世俗谛是无实，以自空而空，因为如果那样说，就会变成说实有，而说实有和说离戏中观是相违的，因为没有不迷惑的量。其他的法以自空而空，所以其他的殊胜法不会变成自空，所以那样的（351a）
自语没有意义的错乱，不会发生在贤善的中观士夫身上。还有孜隆巴说：唯识的遍计所执是中观的他空。说遍计所执是宗义立论者四分中的中观派，除了孜隆巴以外，汉藏两地以前没有出现过。遍计所执也不承认自宗的自空，认为只承认他空，那也不是，因为遍计所执在解释《母经》的意义时，也认为自宗的自空和他空都是空性的体性。还有像孜隆巴一样，认为自空的空性是普通的空性，所以空性没有用处，主要的空性是二无的智慧，所以空性有用处是那样，那样认为也不合理，如果世俗的自空空性没有用处是普通的话，所取能取的遍计所执，在其他缘起上的圆成实，也不是空性有用处，因为在那里你们也无法那样认为。因此，在中观的分类中，有承认自空的中观派和承认他空的中观派两种，那两种中的一些人说自空派的中观见解高，一些人说他空派的中观见解高，互相大声赞叹而说那些话的人，是自己还没有把心转向中观和唯识等内外宗义稍微一点点，就在对中观唯识等（351b）
的宗义进行分别的标志，是如实之语的胜幢。

【英语翻译】
Because of this. You say that Prasangika Madhyamaka has two systems of self-emptiness and other-emptiness. Until then, there has not been a single proponent of tenets in both China and Tibet who said that Prasangika Madhyamaka has these two systems. If you say Madhyamaka, it is impossible to say that the Dharma of ultimate truth is truly established, and that conventional truth is unreal and empty by self-emptiness, because if you say that, you will become a proponent of reality, and saying reality and saying non-conceptual Madhyamaka are contradictory, because there is no valid cognition that does not confuse. Other dharmas are empty by self-emptiness, so other supreme dharmas will not become self-empty, so such (351a)
Self-words without meaning and confusion will not occur in wise Madhyamaka gentlemen. Also, Zilongpa said: The mind-only, completely false, is Madhyamaka other-empty. To say that the completely false is the Madhyamaka school divided into four categories of tenet proponents, except for Zilongpa himself, has not appeared in China and Tibet before. The completely false also does not admit self-emptiness in its own system, thinking that it only admits other-emptiness, that is not the case, because the completely false also considers both self-emptiness and other-emptiness of its own system to be the nature of emptiness when explaining the meaning of the Mother Sutra. Also, like Zilongpa, the emptiness of self-emptiness is an ordinary emptiness, so emptiness is not useful, and the main emptiness is the wisdom of non-duality, so emptiness is useful in that way, that is also unreasonable, if conventional self-empty emptiness is not useful and is ordinary, then the apprehended and apprehender, the completely imputed, the perfectly established that exists on the other-dependent, is also not a useful emptiness, because you cannot think that way there either. Therefore, in the classification of Madhyamaka, there are two types of Madhyamaka: those who accept self-emptiness and those who accept other-emptiness. Some of those two say that the view of Madhyamaka that speaks of self-emptiness is higher, and some say that the view of Madhyamaka that speaks of other-emptiness is higher, those who praise each other loudly and say those words are the signs of distinguishing the tenets of Madhyamaka, Mind-Only, etc. (351b)
without even turning their minds to even a little bit of the internal and external tenets, is the victory banner of true words.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་མེད་དུ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་མདོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཅུ་དྲུག་དང༌། བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་འཇུག སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ། ས་གོང་མར་འཕགས་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བདེན་གཉིས་རྟོགས་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་བརྗོད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་རྗོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུུ་ར་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྲོའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གམ་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པར་མཉམ་པར་བཞག དང་པོ་ལྟར་ན། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མ་དེས་རྣམ་བཅད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་(༣༥༢ན)
གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་ཡུལ་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བློ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགོག་པའི་མཉམ་གཞག་ལའང་ཡུལ་དང་བློ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པར་སོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའང་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་གཞག་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་མས་འགོག་སྙོམས་དང་མི་མཐ

【汉语翻译】
无有能胜故。第三者是，从般若波罗蜜多行相中说，彼等如是善为宣说。般若波罗蜜多行相经，从胜者之母中广说十六及四彼等，才说毕，便如是善为宣说。第三，以证悟二谛之智慧而入于止息，以悲心不舍弃有情之相，于高地胜伏其他圣者，以证悟二谛而令二义究竟之相，共有四者。初者是，如是智慧光芒照亮显现，如在自己手中之余甘子一般，三有此等无余本来无生，了悟而以世俗谛之力而趋入止息。 विशेषतः 宣说安住于般若波罗蜜多之菩萨不共功德殊胜，而显示智慧之次第圆满者是，如前所说之理，如是從由观察所生之智慧光芒，摧破见彼之障碍黑暗，而照亮彼之显现之菩萨，如在自己手中之余甘子一般，内外无碍而见，是故三有此等无余本来无生而了悟，虽于胜义中无有入于止息定，然于趋入世间世俗谛之时，以彼之力而入于离戏止息定。入于心及心所之止息定者，断除心及心所之增益而安住于彼定，或未断除增益而安住？如初者，由修所生之智慧量，于决断时，断除心及心所（352a）之增益。于遣除时，境心心所无生显现于彼智，由各各自证智而领会，故法性空性止息之等持，亦成为境与智二者皆有。如是则入于止息定亦仅成唯名。如第二者，若由修所生之智慧量未断除增益，则于彼性止息而入定之等持亦不成为无谬误。若疑修所生之智慧量与止息定不合。

【英语翻译】
It is invincible. The third is, from the way of the Perfection of Wisdom, they are well proclaimed in this way. The Sutra of the Perfection of Wisdom, from the Mother of the Victorious Ones, extensively explains the sixteen and four of them, and as soon as they are spoken, they are well proclaimed in this way. Third, entering cessation with the wisdom of realizing the two truths, the aspect of not abandoning sentient beings with compassion, subduing other noble ones on higher ground, and the aspect of perfecting the two meanings by realizing the two truths, there are four in total. The first is, thus, the light of wisdom illuminates the appearance, like a myrobalan in one's own hand, these three realms are all unborn from the beginning, realizing that, one goes to cessation by the power of conventional truth. विशेषतः Explaining the extraordinary qualities of the bodhisattva who dwells especially in the Perfection of Wisdom, and showing the perfection of the stage of wisdom, is that, as mentioned above, the light of wisdom arising from such examination destroys the darkness of the obstacles to seeing it, and the bodhisattva who illuminates its appearance is like a myrobalan in one's own hand, seeing without inner or outer obstructions, therefore, realizing that these three realms are all unborn from the beginning, although there is no entering into cessation samadhi in the ultimate sense, when entering into the worldly conventional truth, by that power, one enters into the cessation samadhi free from elaboration. Entering into the cessation samadhi of mind and mental factors, having cut off the imputation of mind and mental factors, one abides in that samadhi, or does one abide without cutting off the imputation? As for the first, with the measure of wisdom arising from meditation, at the time of determination, one cuts off the imputation of mind and mental factors (352a). At the time of elimination, the object, mind, and mental factors appear unarisen to that wisdom, and are comprehended by the wisdom of individual self-awareness, so the equipoise of the cessation of the emptiness of dharmata also becomes having both object and wisdom. Thus, entering cessation samadhi also becomes merely nominal. As for the second, if the measure of wisdom arising from meditation does not cut off imputation, then the equipoise of entering samadhi on that very nature of cessation will also not become unerring. If one doubts that the measure of wisdom arising from meditation does not agree with cessation samadhi.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་བཅད་པའི་ཚེ་ཡོངས་གཅོད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་བློ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དེའི་ཡོངས་གཅོད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྣང་མི་སྣང་གང་དུའང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་འགོག་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་འང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་(༣༥༢བ)
སྙོམས་འཇུག་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་དུས་ན་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་དེའི་གོང་རོལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བདེར་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་ཉན་ཐོས་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ་མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །སེམས་དཔའ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་འབར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གཤོག་ཡངས་རང་དོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་བ་དེ་ནི་རང་གི་གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མ་ཡིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའ

【汉语翻译】
断除臆造的增益而入定时，如此断除之际，对于断灭，心和心所等无生等任何也不成立之法，并不使之显现于彼心识，因为如是修所生之智慧量，断除心和心所之戏论的一切边际之后，以对于彼之断灭，心与心所无生之体性，于有无、是与非、显现与不显现任何也不平等安住之方式而平等安住之故。如是不平等安住之方式，于遮止彼真实而入于平等安住之等持之时，于灭尽定，境之显现与有境之识是一还是异而存在，也不是会转变的，要知道啊！第二：虽然是恒常属于灭尽的禅定，但也会对无依无靠的众生生起慈悲。如果有人问：现证灭尽定后，会舍弃利他吗？不是的，因为他恒常获得灭尽（352b）
等持的能力，所以在正行之时，虽然具有属于寂灭之意乐，但在加行和后得之时，因为是具有属于轮回之慈爱意乐者，所以也会对无依无靠的众生生起大悲心。第三：其前方的善逝语生中等佛陀等，全部都能以智慧战胜。菩萨六地者，在其前方的七地等，善逝语生声闻和中等佛陀等，即是独觉，全部都能以智慧的力量战胜。第四：世俗本身翅膀宽广洁白而增长，天鹅之王被众多有情天鹅，在前方磨砺后，以善妙之风的力量，到达胜利者功德大海的彼岸。彼菩萨世俗的布施等比以前更加炽盛，并且证悟彼真实胜义谛的翅膀宽广，由于没有自利之垢染而洁白增长的天鹅之王，六地菩萨，被自己的所化有情天鹅等众多具功德者在前方磨砺后，以二资粮的善妙之风的力量，到达胜利者

【英语翻译】
When entering into samadhi by cutting off the imputed additions of fabrication, at the time of such cutting off, one does not make it appear manifestly to that mind that, in terms of cessation, things like mind and mental factors, unborn, etc., do not establish anything at all. This is because the wisdom arisen from meditation, having completely cut off all the extremes of the elaborations of mind and mental factors, abides equally in the way of not equally placing anything in terms of existence or non-existence, being or non-being, appearance or non-appearance, with respect to the nature of the cessation of that, the unborn nature of mind and mental factors. In this way, when one goes into the samadhi of equal abiding by obstructing that very reality in the way of not equally abiding, at the time of that cessation samadhi, one should know that it is not the case that the appearance of the object and the mind that possesses the object exist as one or different in the cessation samadhi. Second: Although it is a meditation that always belongs to cessation, it also generates compassion for beings who are without protection. If someone asks: Having directly realized cessation samadhi, will one abandon benefiting others? No, because he always obtains the cessation (352b)
the power of samadhi, so although he has the intention of belonging to nirvana at the time of the main practice, at the time of the preparatory practice and the subsequent attainment, because he is one who has the intention of love belonging to samsara, he also generates great compassion for beings who are without protection. Third: Those before him, the Sugatas, the speech-born, the middle Buddhas, etc., all can be defeated by wisdom. The bodhisattva of the sixth ground, before him, on the seventh ground, etc., the Sugatas, the speech-born, the Hearers, and the middle Buddhas, etc., that is, the solitary realizers, all can be defeated by the power of wisdom. Fourth: The conventional itself has wings that are wide, white, and growing, the king of swans is polished in front by the swans of sentient beings, and by the strength of the wind of virtue, he goes supremely to the far shore of the ocean of the qualities of the victorious ones. That bodhisattva's conventional generosity, etc., blazes even more than before, and the wings of the king of swans, the bodhisattva of the sixth ground, who has realized that very reality, the ultimate truth, are wide and white because they are free from the defilement of self-interest, are polished in front by his disciples, the swans of sentient beings, etc., many with qualities, and by the strength of the wind of virtue of the two accumulations, he goes to the victorious ones.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔྱོད་དང་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །ཅི་ཡང་མཐོང་དང་རྟོགས་བྱར་མ་རྙེད་ཅིང༌། །བློ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ན། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤེར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས། །བལྟོས་བཞག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་དེ་འཛིན་གྱི། །ཤེས་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་ཤེས་པས་སྣང་བ་དེའི། །ཡོད་མེད་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་དོན་བྱེད་པར། །དེ་དེར་གྲུབ་པའི་གཟུང་འཛིན་(༣༥༣ན)
སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༌། །གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྣང་ཙམ་ཆོས་འདི་འཁོར་འདས་སྤྲོས་ཚོགས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཆ་ཀུན་བདེན་མིན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་སྣང་ཙམ་ཡང༌། །བལྟོས་ནས་བཞག་ཕྱིར་རང་ངོས་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཙམ་འགགས་མི་རུང་བར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་ཡང་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱི། །ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཞེན་གྱུར་པས། །དབུ་མའི་ཚུལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་ག་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ།

【汉语翻译】
能使功德无尽且深不可测的彼岸大海达到极致。此处说：于观察与万物之真如，任何可见与可证皆不可得，心识亦如是，以知与觉之自性，完全远离时，以平等安住能使般若波罗蜜多圆满。若从彼平等安住起身后，仅于待立之因缘，执持彼之识，虽于彼显现，然以分别与无分别识，于显现之有无、轮回涅槃等作用上，彼于彼成立之能取所取，虽离戏论，然于以能取所取之戏论迷惑之有情，仅显现之此法，于轮回涅槃戏论之聚，如何能取所取一切分皆非真实之，善说理由后，仅显现亦，以待立而立故，自性空性外，仅显现不可断绝，于一切种，认为存在之此亦是戏论法之，执着少许残余，怎能圆满中观之殊胜理？如是说。入中论中，第六发心竟。入中论中，名为现前之第六发心之解说竟。

以十六空性之门而说。

【英语翻译】
It enables one to reach the ultimate shore of the ocean of merit, which is inexhaustible and unfathomable. Here it is said: In the suchness of investigation and all things, nothing is found to be seen or realized, and the mind is also like that, when it is completely separated by the nature of knowing and perceiving, by dwelling in equality, the perfection of wisdom is perfected. If, after rising from that equal dwelling, only the conditions of dependence are relied upon, and the consciousness that grasps it appears, even though it appears to that consciousness, then with the discriminating and non-discriminating consciousness, on the functions of existence and non-existence, samsara and nirvana, etc., the grasper and the grasped that are established there, although free from elaboration, yet to sentient beings deluded by the elaboration of the grasper and the grasped, this dharma that merely appears, in the collection of elaborations of samsara and nirvana, how can all parts of the grasper and the grasped be untrue? After explaining the reason well, even the mere appearance is, because it is established by dependence, apart from its own nature of emptiness, the mere appearance cannot be cut off, and in all ways, this belief that it exists is also of the elaborated dharma, clinging to a slight remainder, how can the supreme principle of Madhyamaka be completely perfected? Thus it is said. The sixth generation of mind in Entering the Middle Way is complete. In Entering the Middle Way, the explanation of the sixth generation of mind called Manifestation is complete.

Explained through the gateway of the sixteen emptinesses.

============================================================

